El ORO no es más que polvo brillante en el barro, ¡pero los blancos pueden matar por él!

foto: Yanomami: transformación chamánica – Barbara Crane Navarro

Como dice el portavoz de Yanomami, Davi Kopenawa, en su libro “La caída del cielo”: “Los blancos esparcen sus humos epidémicos por todo el bosque … arrancando oro y otros minerales de la tierra. No quieren abandonan su frenesí de excavación y su pensamiento permanece cerrado. Todo lo que les importa es cocinar este metal para hacer mercancías. El oro no es más que polvo brillante en el barro, ¡pero los blancos pueden matar por eso!

¡No es el oro o la mercancía lo que hace crecer las plantas o alimenta y engorda la caza que cazamos! Toda la mercancía de los blancos  nunca serán suficientes para ser intercambiados por árboles, frutas, animales y peces del bosque. Las pieles de papel de su dinero nunca serán lo suficientemente numerosas para compensar el valor de nuestros árboles quemados, tierra reseca y agua sucia. Todo lo que crece y se mueve en el bosque o bajo el agua, así como los espíritus xapiri y los seres humanos, tiene un valor demasiado grande para la mercancía y el dinero. Nada es lo suficientemente fuerte como para restaurar el valor del bosque enfermo. Ninguna mercancía puede comprar a todos los seres humanos devorados por los humos epidémicos. Si los mineros de oro cavan en todas partes como cerdos salvajes, los ríos del bosque pronto serán remansos sucios, llenos de barro, aceite de motor y basura. También lavan su polvo de oro en chorros, mezclándolo con mercurio. Todas estas cosas sucias y peligrosas enferman las aguas y hacen que la carne del pescado sea blanda y podrida.

El humo de los minerales aumenta dondequiera que se establezcan las personas blancas. En el pasado, vivían lejos, en sus ciudades. Ahora, se han acercado a nosotros y somos cada vez menos porque sus humos epidémicos nos rodean. Nuestros espíritus xapiri tratan incansablemente de alejarlos del bosque, pero siguen regresando. Para nosotros los chamanes, es un gran tormento no poder hacer retroceder este humo de xawara. Si todos morimos, nadie podrá compensar el valor de nuestras muertes. … ¡El dinero de los blancos y las mercancías no nos los traerán de vuelta! Y el bosque devastado tampoco podrá restaurarse nunca, se perderá para siempre.”

https://barbara-navarro.com/2020/04/26/el-verdadero-costo-de-las-joyas-de-lujo-los-carteles-lavan-dinero-de-las-drogas-vendiendo-oro-en-sangre-a-cartier-y-a-otros-en-la-industria-del-lujo-y-los-comunidades-indigenas-estan-pagando-el-prec/

About Barbara Crane Navarro - Rainforest Art Project

I'm a French artist living near Paris. From 1968 to 1973 I studied at Rhode Island School of Design in Providence, Rhode Island, then at the San Francisco Art Institute in San Francisco, California, for my BFA. My work for many decades has been informed and inspired by time spent with indigenous communities. Various study trips devoted to the exploration of techniques and natural pigments took me originally to the Dogon of Mali, West Africa, and subsequently to Yanomami communities in Venezuela and Brazil. Over many years, during the winters, I studied the techniques of traditional Bogolan painting. Hand woven fabric is dyed with boiled bark from the Wolo tree or crushed leaves from other trees, then painted with mud from the Niger river which oxidizes in contact with the dye. Through the Dogon and the Yanomami, my interest in the multiplicity of techniques and supports for aesthetic expression influenced my artistic practice. The voyages to the Amazon Rainforest have informed several series of paintings created while living among the Yanomami. The support used is roughly woven canvas prepared with acrylic medium then textured with a mixture of sand from the river bank and lava. This supple canvas is then rolled and transported on expeditions into the forest. They are then painted using a mixture of acrylic colors and Achiote and Genipap, the vegetal pigments used by the Yanomami for their ritual body paintings and on practical and shamanic implements. My concern for the ongoing devastation of the Amazon Rainforest has inspired my films and installation projects. Since 2005, I've created a perfomance and film project - Fire Sculpture - to bring urgent attention to Rainforest issues. To protest against the continuing destruction, I've publicly set fire to my totemic sculptures. These burning sculptures symbolize the degradation of nature and the annihilation of indigenous cultures that depend on the forest for their survival.
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