La Giornata dei Popoli Indigeni è una festa celebrata nei paesi colonizzati per onorare i popoli indigeni e commemorare le loro storie e culture, mentre i governi e le imprese continuano a saccheggiare, depredare e rubare territori indigeni! 


Cristoforo Colombo, un esploratore italiano inviato dagli spagnoli per trovare una via veloce per il bacino dell’Oceano Indiano, ma finì nelle Indie Occidentali.

Negli Stati Uniti, la Giornata dei popoli indigeni si è evoluta come alternativa al « giorno dell’invasione » – Columbus Day – che celebrava l’arrivo di Cristoforo Colombo nel Nuovo Mondo il 12 ottobre 1492 e l’inizio della colonizzazione del Nord America.

I nativi americani protestarono contro l’idea di onorare un uomo che aveva permesso il loro genocidio e l’assimilazione forzata.

In tutto il Nord America oggi, sono ancora in corso le lotte indigene contro le mine e gli oleodotti che dovrebbero passare attraverso siti sacri o fonti d’acqua nelle loro comunità. Invitano il governo a « onorare i trattati! » e riconoscere che « l’acqua è vita! »

Tra questi, il Dakota Access Pipeline (DAPL) mette in pericolo l’approvvigionamento idrico della riserva di Standing Rock Sioux sul fiume Missouri.

La linea 3 è un progetto di espansione di un oleodotto per trasportare giornalmente un milione di barili di sabbie bituminose dal Canada al Wisconsin. La società canadese Enbridge, responsabile della più grande fuoriuscita di petrolio sul suolo americano, prevede di far passare l’oleodotto attraverso le sorgenti del fiume Mississippi fino al Lago Superiore, la terra degli Anishinaabe.

In Canada il 21 giugno, Trudeau ha dichiarato: « Oggi, in occasione della Giornata nazionale dei popoli indigeni, invitiamo tutti i canadesi a imparare e celebrare le culture, le lingue e le belle tradizioni vibranti e diverse. Prime Nazioni, Inuit e Métis. Riconosciamo anche gli importanti contributi che i popoli indigeni hanno dato e continuano a dare in Canada. »

Nel frattempo, in Canada, dal 24 settembre e durante la « Settimana della verità e della riconciliazione », in onore dei bambini perduti e dei sopravvissuti alla scuola residenziale, i Wet’suwet’en hanno utilizzato un posto di blocco per impedire il progetto GasLink per installare una conduttura sotto il letto del fiume Morice, o Wedzin Kwa.

Gli agenti di polizia di RCM hanno visitato il sito e hanno arrestato i manifestanti indigeni.

La resistenza degli indigeni a 21 progetti di combustibili fossili negli Stati Uniti e in Canada negli ultimi dieci anni ha fermato o ritardato una quantità di inquinamento da gas serra equivalente ad almeno un quarto delle emissioni annuali delle persone Stati Uniti e Canada, secondo i rapporti di l’Indigenous Environmental Network e Oil Change International.

Il Brasile celebra il 19 aprile il « Dia do Indio » – « Giornata dei popoli indigeni ». I popoli indigeni del Brasile continuano a lottare per i diritti alle loro terre garantiti loro dalla Costituzione del 1988.

Più di 30 anni dopo, la maggior parte delle terre indigene rimane indefinita e non protetta dall’accaparramento di terre, dall’estrazione dell’oro, dal disboscamento e dall’invasione dell’agro-industria.

L’amministrazione di destra Bolsonaro ha anche annunciato che alcuni territori indigeni precedentemente delimitati dovrebbero essere più « produttivi ». Questa strategia mira a promuovere lo sfruttamento delle riserve minerarie e facilitare l’agrobusiness nella regione protetta dell’Amazzonia.

Secondo Sonia Guajajara, coordinatrice dell’Associazione dei Popoli Indigeni del Brasile (APIB). « Bolsonaro vuole aprire le terre indigene all’agro-business, all’esplorazione mineraria e alla speculazione immobiliare. La gente ha paura per la propria vita, ma noi non ci arrendiamo! » 

Gli avvocati indigeni dell’APIB chiedono alla Corte Suprema del Brasile di far riconoscere i diritti degli indigeni alle terre ancestrali in conformità con la Costituzione. Dopo numerosi rinvii, ad agosto sono stati espressi due voti, uno a favore e uno contro, ma non è stata fissata una nuova data per il processo, ritardando e negando giustizia.


 le immagini satellitari mostrano una foresta protetta su terre indigene circondate da deforestazione e devastazione.

In Australia, il 26 gennaio è una celebrazione nazionale del giorno in cui il Nuovo Galles del Sud fu fondato come colonia nel 1788. È un giorno di lutto per molti aborigeni e nativi dello Stretto di Torres, in particolare per i sopravvissuti alle generazioni rubate.

Dopo quattro anni di discussioni, la foresta di Daintree, la più antica foresta pluviale del mondo, è stata restituita ai suoi custodi aborigeni come parte di uno storico trasferimento.

La foresta di Daintree ha oltre 180 milioni di anni e ospita generazioni di popolazioni indigene. La regione nord-orientale dell’Australia comprende 160.000 ettari di terra, che è stata minacciata dal cambiamento climatico, dal disboscamento agricolo e dal disboscamento, nonostante sia stata inserita nell’elenco dei Patrimoni dell’umanità dell’UNESCO una biodiversità ricca e unica, con oltre 3.000 specie di piante, 107 mammiferi, 368 uccelli e 113 specie di rettili dagli anni ’80.

Nel consegnare ufficialmente la proprietà alla popolazione del Kuku Yalanji orientale, il governo del Queensland ha riconosciuto, ha affermato il ministro dell’Ambiente Scanlon, « una delle culture viventi più antiche del mondo”. Questo accordo riconosce il loro diritto di possedere e gestire il loro paese, per proteggere la loro cultura. »

Sebbene il trasferimento sia il primo per il Queensland, Daintree è uno dei quattro parchi nazionali, un’area complessiva di oltre 160.000 ettari, da restituire alle popolazioni indigene in virtù di un accordo con il governo statale firmato quest’anno.

In altre parti dell’Australia tali accordi sono già stati stipulati. Il Parco Nazionale di Uluru, nel Territorio del Nord, è di nuovo di proprietà del popolo Pitjantjatjara dal 1985.


foresta Daintree

In Nord America, il movimento Land Back per restituire terre culturalmente ed ecologicamente vitali ai popoli indigeni sta guadagnando slancio. Alcune terre vengono trasferite a gruppi tribali o sono cogestite con loro.

In California, 1.199 acri di foresta di sequoie e praterie sono stati restituiti alla tribù degli Esselen. Nel Maine, le cinque tribù della Confederazione Wabanaki hanno recentemente riacquistato un’isola di 150 acri. I trasferimenti di terra alle tribù allo scopo di gestire e conservare la fauna selvatica hanno avuto luogo in Oregon, New York e altri stati.

La conoscenza delle popolazioni indigene del mondo è essenziale per proteggere e ripristinare i fragili ecosistemi del nostro pianeta comune. La decolonizzazione è vitale per prevenire l’estinzione.

Per maggiori dettagli, si prega di leggere:

« La terra per gli indigeni non ha valore commerciale, come nel senso privato del possesso civile. È un rapporto di identità, che include spiritualità ed esistenza, ed è possibile affermare che non c’è comunità indigena senza terra » 

E:

Il genocidio dei popoli indigeni in Nord America PRIMA sta accadendo in Sud America ADESSO!

About Barbara Crane Navarro - Rainforest Art Project

I'm a French artist living near Paris. From 1968 to 1973 I studied at Rhode Island School of Design in Providence, Rhode Island, then at the San Francisco Art Institute in San Francisco, California, for my BFA. My work for many decades has been informed and inspired by time spent with indigenous communities. Various study trips devoted to the exploration of techniques and natural pigments took me originally to the Dogon of Mali, West Africa, and subsequently to Yanomami communities in Venezuela and Brazil. Over many years, during the winters, I studied the techniques of traditional Bogolan painting. Hand woven fabric is dyed with boiled bark from the Wolo tree or crushed leaves from other trees, then painted with mud from the Niger river which oxidizes in contact with the dye. Through the Dogon and the Yanomami, my interest in the multiplicity of techniques and supports for aesthetic expression influenced my artistic practice. The voyages to the Amazon Rainforest have informed several series of paintings created while living among the Yanomami. The support used is roughly woven canvas prepared with acrylic medium then textured with a mixture of sand from the river bank and lava. This supple canvas is then rolled and transported on expeditions into the forest. They are then painted using a mixture of acrylic colors and Achiote and Genipap, the vegetal pigments used by the Yanomami for their ritual body paintings and on practical and shamanic implements. My concern for the ongoing devastation of the Amazon Rainforest has inspired my films and installation projects. Since 2005, I've created a perfomance and film project - Fire Sculpture - to bring urgent attention to Rainforest issues. To protest against the continuing destruction, I've publicly set fire to my totemic sculptures. These burning sculptures symbolize the degradation of nature and the annihilation of indigenous cultures that depend on the forest for their survival.
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