Il genocidio dei popoli indigeni in Nord America PRIMA sta accadendo in Sud America ADESSO!

« Vogliono che abbandoniamo un’altra parte della nostra terra tribale. Questa non è la prima volta né l’ultima volta.

Rivendicano questa nostra madre, la Terra, per uso personale, e chiudono lontano da lei i loro vicini, e la degradano con i loro edifici e la loro spazzatura.

L’uomo bianco sa fare tutto, ma non sa distribuirlo… l’amore per i beni è in loro una malattia. »

– Capo Sitting Bull

foto: CapoSitting Bull, Lakota Sioux – 1885

foto: Capo Raoni Metuktire, Kayapo – 2021

« Le aziende minerarie, forestali e agroindustriali hanno deciso di radere al suolo le nostre terre con enormi macchine.

La foresta sta sanguinando, lo sento nel mio cuore. Versano più veleno sulla terra che oro. Sono come morti viventi, ricoperti di fango dorato.

Quello che fai cambierà il mondo intero e distruggerà la nostra casa – e distruggerà anche la tua casa.

Vi chiediamo di fermare quello che state facendo, di fermare la distruzione, di fermare il vostro attacco agli spiriti della Terra. »

 – Capo Raoni Metuktire

Il problema non è solo la colonizzazione del passato –

queste sono la continua occupazione ed estrazione di risorse dalle terre indigene rubate e la continua cancellazione della sovranità indigena.

 Prima che iniziasse la « Conquista delle Americhe », milioni di indigeni che avevano prosperato sulla terra per decine di migliaia di anni vivevano nelle Americhe in diverse centinaia di nazioni indigene.

I popoli indigeni usavano collettivamente le loro terre ancestrali e, secondo le loro tradizioni, le risorse della terra dovevano essere utilizzate e protette da tutti.

Nel 1494, i regni di Spagna e Portogallo si divisero la maggior parte del « Nuovo Mondo » mentre i regni britannico e francese si contendevano il resto dei territori più a nord nei secoli successivi.

Il pretesto per la colonizzazione europea delle Americhe era che « i popoli pagani », una volta « scoperti », potevano essere espropriati delle loro terre e risorse ancestrali dalle nazioni cristiane. Così « ordinati divinamente », gli invasori europei sopravvalutato il Nord America con coloni, allevatori, cacciatori di pellicce e cercatori d’oro impegnati in violenti conflitti con le nazioni native.

« Il diritto del nostro destino manifesto di espandere e possedere l’intero continente che la Provvidenza ci ha dato » era la loro « giustificazione » coloniale, ma l’obiettivo era essenzialmente l’avidità mercantile.

La scoperta dell’oro nel 1828 in Georgia legittimò l’atto di rimozione indiano del 1830 nelle terre dei Cherokee e « Il sentiero delle lacrime ». Questa politica del governo degli Stati Uniti, attuata fino al 1850, provocò lo sfollamento forzato di oltre centomila indigeni e la morte di molti.

Decenni dopo, l’oro fu scoperto nelle Black Hills – i terreni di caccia dei Sioux – e i coloni che speravano di arricchirsi iniziarono a invadere le terre dei Sioux con il supporto della cavalleria degli Stati Uniti. Nel 1875, migliaia di cercatori bianchi stavano scavando e cercando l’oro nella zona. I Sioux protestarono contro questa invasione del loro territorio e la violazione delle terre sacre, ma prevalsero i cercatori d’oro, sempre con l’appoggio della cavalleria degli Stati Uniti.

Il massacro dei bufali era una strategia per affamare le tribù native fino alla loro sottomissione. I funzionari del governo degli Stati Uniti hanno proclamato: « Uccidi tutti i bisonti che puoi! » – « Ogni bufalo morto è un indiano scomparso.» – « Non siamo mai stati in grado di controllare i selvaggi fino a quando la loro scorta di carne non è stata interrotta. »

Una volta che le grandi mandrie di bisonti se ne furono andate, il Congresso degli Stati Uniti rispose alla sconfitta di Custer a Little Bighorn con l’atti di stanziamenti del 1876, minacciando di tagliare tutte le razioni di bestiame distribuite ai Sioux finché i guerrieri non avessero posto fine alle ostilità e cedessero le Black Hills agli Stati Uniti. Questa azione si appropria ufficialmente delle terre dei Sioux e stabilisce permanentemente « riserve indiane ».

L’oro è stato scoperto di nuovo, questa volta nelle Montagne Rocciose e nel nord-ovest. Con i cercatori d’oro che si precipitavano sulle colline in cerca di profitti, i conflitti con le popolazioni indigene aumentarono. Man mano che l’agricoltura e la pastorizia crescevano per soddisfare le esigenze delle centinaia di migliaia di nuovi coloni che erano cacciatori di fortuna, si intensificarono anche le violenze contro le popolazioni indigene.

Nel 1887, la legge Dawes assegnava le terre per lo più aride alle tribù indigene. Funzionari governativi corrotti hanno quindi classificato gran parte della terra che doveva essere assegnata alle popolazioni indigene come « eccedenza » e, di conseguenza, la terra tribale rimanente, circa ottanta milioni di acri, è stata distribuita ai coloni bianchi.

Quindi, i funzionari del governo e il clero iniziarono a costringere le popolazioni indigene ad assimilarsi alla cultura dominante. I bambini indigeni sono stati sottratti alle loro famiglie e collocati in collegi dove hanno dovuto abbandonare le loro tradizioni tribali e acculturarsi agli abiti, alle idee e al cristianesimo europei. I riformatori religiosi hanno preso di mira anche gli adulti per « condurli a Gesù » facendogli abbandonare i loro costumi e le loro lingue.

Queste pratiche, insieme alle malattie e alla fame, hanno decimato migliaia di comunità indigene e il loro stile di vita è stato quasi completamente distrutto.

Il movimento dei nativi americani iniziò nel 1968 per protestare contro la violenza della polizia contro gli indigeni a Minneapolis, Minnesota.

Successivamente, gli attivisti dell’AIM si sono recati a Washington D.C. per rilevare l’Ufficio per gli affari indiani e, infine, alle Nazioni Unite per attirare l’attenzione sulle questioni indigene.

I membri dell’AIM hanno partecipato all’occupazione 1969-1971 dell’isola di Alcatraz, il sito di un’ex prigione nell’area della baia di San Francisco.

Nel 1973, l’AIM ha rilevato Wounded Knee, nella riserva di Pine Ridge, in segno di protesta contro il governo degli Stati Uniti e le agenzie che li rappresentano. Questa acquisizione armata ha portato a uno stallo di 71 giorni con gli agenti federali. La morte di due agenti è stata attribuita a Leonard Peltier, ancora detenuto in carcere.

Queste azioni hanno attirato l’attenzione sui problemi dei trattati infranti, del trattamento iniquo delle popolazioni indigene da parte delle autorità e delle condizioni degradanti delle riserve.

L’AIM, insieme ad altre organizzazioni e ai nativi americani di molte tribù, è coinvolto da anni nelle proteste contro gli oleodotti. Numerose proteste pacifiche sono state accolte con la violenza della polizia.

Il 9 giugno 2021, TransCanada (TC Energy) ha annunciato la fine del suo progetto di oleodotto Keystone XL lungo 1.200 miglia dopo che il presidente Joe Biden ha revocato una licenza vitale.

Il progetto era stato ritardato negli ultimi 12 anni a causa dell’opposizione di tribù di nativi americani, ambientalisti e proprietari terrieri da parte degli Stati Uniti. I rappresentanti della tribù Rosebud Sioux hanno dichiarato: « Questa è una grande notizia per le tribù che stanno combattendo per proteggere il nostro popolo e le nostre terre. I trattati e le leggi ci danno protezione e ci impegniamo a garantire che queste leggi siano rispettate. » – « Non eravamo pronti a sacrificare la nostra acqua o la nostra sicurezza per il beneficio finanziario di una società transnazionale. »

Sono ancora in corso altre lotte contro le condutture che dovrebbero attraversare i siti sacri o le fonti d’acqua delle comunità indigene.

Migliaia di persone, tra cui tribù di nativi americani provenienti da tutti gli Stati Uniti, si sono radunate vicino a Cannon Ball, nel Dakota del Nord, per protestare contro la costruzione di un oleodotto vicino alla riserva Sioux di Standing Rock, Dakota Access Pipeline (DAPL). La tribù Sioux di Standing Rock si è opposta al DAPL da quando è iniziata la costruzione vicino alla loro riserva del Nord Dakota nel 2016 e sostiene che le operazioni di conduttura mettono in pericolo la loro fornitura d’acqua dove attraversa il fiume Missouri.

La linea 3 è un progetto di espansione del gasdotto per il trasporto di circa un milione di barili di sabbie bituminose al giorno da Alberta, Canada, a Superior, Wisconsin. Nel 2014, Enbridge, una società di oleodotti canadese responsabile della più grande fuoriuscita di petrolio sul suolo degli Stati Uniti, ha proposto di costruire un nuovo oleodotto attraverso zone umide incontaminate nella terra dei popoli Anishinaabe, attraverso le sorgenti del fiume Mississippi fino al Lago Superiore.

Il riso selvatico è un alimento base dell’Anishinaabe e cresce in molti bacini idrografici che la linea 3 attraverserebbe. Manoomin (riso selvatico) è il principale querelante in una causa « diritti di Manoomin » contro il Dipartimento delle risorse naturali del Minnesota. Questa agenzia ha permesso a Enbridge di prendere 5 miliardi di galloni d’acqua durante una siccità per costruire la Linea 3.

Il gasdotto doveva essere completato nel 2017, ma attivisti e questioni legali hanno rallentato i progressi del progetto.

I manifestanti hanno bloccato l’ingresso di una stazione di pompaggio di Enbridge con veicoli e alcune dozzine di attivisti si sono incatenati ai macchinari edili cantando « L’acqua è vita! » – « Onora i trattati! »

La resistenza degli indigeni a 21 progetti di combustibili fossili negli Stati Uniti e in Canada negli ultimi dieci anni ha fermato o ritardato una quantità di inquinamento da gas serra equivalente ad almeno un quarto delle emissioni annuali delle persone che vivono negli Stati Uniti e in Canada, secondo i rapporti di l’Indigenous Environmental Network e Oil Change International.

« Riconoscere i diritti delle popolazioni indigene protegge l’acqua, la terra e il nostro futuro » – « Ciò che le popolazioni indigene forniscono è una tabella di marcia che i nostri alleati e sostenitori devono adottare per affrontare la crisi climatica. »


Guardie idriche indigene protestano per l’oleodotto della linea 3 di fronte alla polizia a Shell River

« I primi principi di conquista si ripetono, ma come tutte le ripetizioni, si svolge in modo diverso ad ogni pacificazione. »  – Souza Lima

In Brasile, quando i portoghesi confiscarono le terre indigene e schiavizzarono i popoli indigeni, fu applicata un’applicazione simile della « Dottrina della Scoperta » di Papa Innocenzo IV. Coloni, cercatori d’oro, allevatori, taglialegna e altri impegnati in violenti conflitti con le popolazioni indigene.

Dopo molti secoli di oppressione e sfruttamento dei popoli indigeni, il governo brasiliano ha riconosciuto nella costituzione del 1988 che i popoli indigeni, in quanto abitanti originari del Brasile, hanno il diritto di vivere con i propri costumi, tradizioni e lingue senza costrizione a assimilare. Ma la precedente legislazione che contraddice questa costituzione non è stata ancora rivista e non è stata approvata una nuova legislazione per far rispettare questi diritti costituzionali. La maggior parte delle leggi che sono state approvate negli ultimi 10 anni erodono i diritti indigeni in particolare per quanto riguarda la demarcazione delle terre ancestrali.

Il segmento limitato delle terre indigene ufficialmente registrate, un processo lungo e complesso e considerato “protetto” dal governo, è costantemente assediato da minatori d’oro, taglialegna, allevatori e accaparratori di terre. Queste attività e industrie illegali aree di deforestazione, impoveriscono loro le risorse naturali, contaminano la terra e le fonti d’acqua e lasciano le terre native che invadono in uno stato di desolazione.

I leader indigeni hanno chiesto al governo di aiutarli contro le invasioni di terra, ma i funzionari sono rimasti per lo più insensibili. L’unica deputata indigena e rappresentante dello Stato di Roraima, Joenia Wapichana, afferma: « La Funai era un’amica degli indigeni. Ora che Bolsonaro ha nominato a capo del Funai un ufficiale di polizia federale con legami agro-industria, si oppongono alle richieste delle comunità indigene e chiedono alla polizia di indagare sui leader indigeni che li criticano. »

Nel 1998, l’attuale presidente brasiliano Bolsonaro dichiarò: « È un peccato che la cavalleria brasiliana non sia stata efficace quanto gli americani, che hanno sterminato gli indiani. »

Nel 2015 ha dichiarato: « Non c’è territorio indigeno dove non ci siano minerali. Oro, stagno e magnesio si trovano in queste terre, soprattutto in Amazzonia, la regione più ricca del mondo. Non entro in questa assurdità di difendere la terra per gli indiani » – « Gli indiani non parlano la nostra lingua, non hanno soldi, non hanno cultura. Sono popolazioni indigene. Come sono riusciti ad ottenere il 13% del territorio nazionale? »

Il Congresso brasiliano di tendenza ruralista, responsabile della demarcazione delle terre indigene, è influenzato dagli interessi privati ​​delle aziende minerarie, forestali e agroindustriali.

E ora, per rendere la situazione ancora più precaria, Bill PL490 propone di aprire le terre indigene all’industria mineraria e ad altre industrie estrattive, alla costruzione di strade, alle dighe idroelettriche e all’agricoltura industriale. Anche le comunità indigene in-contattato che hanno scelto di vivere isolate nella foresta potrebbero vedere il loro territorio invaso e saccheggiato.

Il disegno di legge PL490 è stato approvato dalla Commissione Affari Costituzionali brasiliana e sarà poi discusso al Congresso e poi al Senato.

L’adozione finale del disegno di legge PL490 porterebbe alla distruzione ambientale e al genocidio!

Nel giugno 2021, i popoli indigeni di tutto il Brasile si sono riuniti a Brasilia per protestare contro « lasso di tempo » e il PL490. La polizia ha risposto alla protesta pacifica che includeva anziani e bambini con truppe d’assalto, lacrimogeni e proiettili di gomma.

Il 22 agosto, l’Articolazione dei Popoli Indigeni del Brasile (APIB) ha organizzato una manifestazione di oltre 6.000 popoli indigeni di 176 nazioni indigene nel campo « Lotta per la vita » fuori dalla Corte Suprema brasiliana a Brasilia per chiedere che i giudici si pronunciassero a loro favore e rispettano i loro diritti territoriali rifiutando la data « lasso di tempo » del 1988.

Il « lasso di tempo » è stato adottato dal governo nel 2016 ed è promosso dai settori dell’agro-industria, dell’allevamento di bestiame, della silvicoltura e dell’estrazione dell’oro.

Tre avvocati indigeni hanno presentato argomentazioni legali alla Corte Suprema brasiliana contro la proposta di « lasso di tempo » come manovra incostituzionale per legalizzare lo storico furto di terra.

Per maggiori dettagli, si prega di leggere:

NO allo stratagemma del « lasso di tempo » – Un’aberrazione!

I giudici hanno votato il 9 settembre e di nuovo il 15. Il ministro Edson Fachin ha votato contro il “lasso di tempo” e a favore dei diritti costituzionali dei popoli indigeni. Il ministro Nunes Marques ha votato a favore della tesi del « lasso di tempo », dell’agenda ruralista e agroindustriale, e contro gli interessi delle popolazioni indigene. La Corte Suprema del Brasile ha sospeso il caso dopo che uno dei giudici, Alexandre De Moraes, ha chiesto più tempo, senza una nuova data per riconsiderare la questione, ritardando ancora una volta a tempo indeterminato la giustizia per i popoli indigeni del Brasile.

Per maggiori dettagli, si prega di leggere:

« La terra per gli indigeni non ha valore commerciale, come nel senso privato del possesso civile. È un rapporto di identità, che include spiritualità ed esistenza, ed è possibile affermare che non c’è comunità indigena senza terra » 

La decisione finale rafforzerà la protezione dei popoli indigeni e delle terre come definito dalla costituzione o, come auspica Bolsonaro, autorizzerà l’agro-industria, l’allevamento di bestiame, il disboscamento e l’estrazione dell’oro per deforestare, sfruttare ed estrarre le risorse naturali delle terre indigene, minacciando l’esistenza delle popolazioni indigene e della stessa foresta pluviale amazzonica…

È essenziale rispettare la Costituzione e delimitare tutte le terre indigene, perché i popoli indigeni, con la loro conoscenza ancestrale di vivere in armonia con la natura, sono i migliori amministratori della foresta – e la protezione delle foreste della regione amazzonica è essenziale, vitale per regolare il clima per tutta l’umanità!


Nella tradizione guerriera per appropriarsi degli ornamenti nemici, Kretã Kaingang trasporta lacrimogeni lanciati contro i manifestanti indigeni a Brasilia nel giugno 2021 – foto: Tiago Nhandewa

« Il sentiero delle lacrime » si ripete:

Il genocidio dei popoli indigeni in Nord America PRIMA sta accadendo in Sud America ADESSO!

Se compriamo oro, soia, carne, legni esotici, olio di palma o altri prodotti della deforestazione, questa volta siamo complici!


Terre ancestrali dei popoli indigeni delle Americhe, 3000 anni fa

About Barbara Crane Navarro - Rainforest Art Project

I'm a French artist living near Paris. From 1968 to 1973 I studied at Rhode Island School of Design in Providence, Rhode Island, then at the San Francisco Art Institute in San Francisco, California, for my BFA. My work for many decades has been informed and inspired by time spent with indigenous communities. Various study trips devoted to the exploration of techniques and natural pigments took me originally to the Dogon of Mali, West Africa, and subsequently to Yanomami communities in Venezuela and Brazil. Over many years, during the winters, I studied the techniques of traditional Bogolan painting. Hand woven fabric is dyed with boiled bark from the Wolo tree or crushed leaves from other trees, then painted with mud from the Niger river which oxidizes in contact with the dye. Through the Dogon and the Yanomami, my interest in the multiplicity of techniques and supports for aesthetic expression influenced my artistic practice. The voyages to the Amazon Rainforest have informed several series of paintings created while living among the Yanomami. The support used is roughly woven canvas prepared with acrylic medium then textured with a mixture of sand from the river bank and lava. This supple canvas is then rolled and transported on expeditions into the forest. They are then painted using a mixture of acrylic colors and Achiote and Genipap, the vegetal pigments used by the Yanomami for their ritual body paintings and on practical and shamanic implements. My concern for the ongoing devastation of the Amazon Rainforest has inspired my films and installation projects. Since 2005, I've created a perfomance and film project - Fire Sculpture - to bring urgent attention to Rainforest issues. To protest against the continuing destruction, I've publicly set fire to my totemic sculptures. These burning sculptures symbolize the degradation of nature and the annihilation of indigenous cultures that depend on the forest for their survival.
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