O Dia dos Povos Indígenas é um feriado celebrado nos países colonizados para homenagear os povos indígenas e comemorar suas histórias e culturas – enquanto governos e empresas continuam a pilhar, saquear e roubar territórios indígenas!

Nos Estados Unidos, o Dia dos Povos Indígenas evoluiu como uma alternativa ao « dia da invasão » – o Dia de Colombo – que celebrava a chegada de Cristóvão Colombo ao Novo Mundo em 12 de outubro de 1492 e o início da colonização da América do Norte.

Os nativos americanos protestaram contra a ideia de homenagear um homem que permitiu seu genocídio e assimilação forçada.

Em toda a América do Norte hoje, as lutas indígenas contra as minas e oleodutos que deveriam passar por locais sagrados ou fontes de água em suas comunidades ainda estão em andamento. Eles conclamam o governo a « honrar os tratados! » e reconhecer que « Água é vida! »

Entre eles, o Dakota Access Pipeline (DAPL) põe em perigo o abastecimento de água da reserva Standing Rock Sioux no rio Missouri.

A Linha 3 é um projeto de expansão do oleoduto para transportar um milhão de barris de areias petrolíferas diariamente do Canadá para Wisconsin. 

A a empresa canadense, Enbridge, responsável pelo maior derramamento de óleo em solo americano, planeja executar o oleoduto pelas cabeceiras do rio Mississippi até o Lago Superior, terra dos povos Anishinaabe.

No Canadá, em 21 de junho, Trudeau disse: « Hoje, no Dia Nacional dos Povos Indígenas, convidamos todos os canadenses a aprender e celebrar as vibrantes e diversas culturas, idiomas e belas tradições Primeiras Nações, Inuit e Métis. Também reconhecemos as contribuições importantes que os povos indígenas fizeram e continuam a fazer no Canadá. »

Enquanto isso, no Canadá, desde 24 de setembro e durante a « Semana da Verdade e Reconciliação », em homenagem às crianças perdidas e sobreviventes de escolas residenciais, os Wet’suwet’en usaram um bloqueio para evitar que o projeto GasLink para instalar um gasoduto sob o leito do rio Morice, ou Wedzin Kwa.

Policiais da RCMP visitaram o local e prenderam manifestantes indígenas.

A resistência liderada por indígenas a 21 projetos de combustível fóssil nos Estados Unidos e Canadá na última década interrompeu ou atrasou uma quantidade de poluição de gases de efeito estufa equivalente a pelo menos um quarto das emissões anuais das pessoas Estados Unidos e Canadá, de acordo com relatórios da a Rede Ambiental Indígena e a Mudança de Óleo Internacional.

O Brasil comemora o « Dia do Indio » – « Dia dos Povos Indígenas » no dia 19 de abril. Os povos indígenas do Brasil continuam lutando pelos direitos às suas terras garantidos pela Constituição de 1988.

Mais de 30 anos depois, a maioria das terras indígenas permanece indefinida e desprotegida contra grilagem, mineração de ouro, extração de madeira e invasão da agroindústria.

O governo de direita Bolsonaro também anunciou que alguns territórios indígenas previamente demarcados deveriam ser mais « produtivos ». Essa estratégia visa promover a exploração de reservas minerais e facilitar o agronegócio na região protegida da Amazônia.

Segundo Sonia Guajajara, coordenadora da Associação dos Povos Indígenas do Brasil (APIB). « O Bolsonaro quer abrir as terras indígenas ao agronegócio, à exploração mineral e à especulação imobiliária. As pessoas temem por suas vidas, mas não vamos desistir! »

Os advogados indígenas da APIB pleiteiam perante o Supremo Tribunal Federal para que os direitos indígenas às terras ancestrais sejam reconhecidos de acordo com a Constituição. Depois de vários adiamentos, dois votos foram lançados, um a favor e um contra em agosto, mas nenhuma nova data foi marcada para o caso para prosseguir – atrasando e negando justiça.


Imagens de satélite mostram uma floresta protegida em terras indígenas cercada por desmatamento e devastação.

Na Austrália, 26 de janeiro é uma celebração nacional do dia em que Nova Gales do Sul foi estabelecida como colônia em 1788. É um dia de luto para muitos aborígines e nativos do Estreito de Torres, especialmente para os sobreviventes das Gerações Roubadas.

Após quatro anos de discussões, a floresta Daintree – a floresta tropical mais antiga do mundo – foi devolvida aos seus guardiães aborígenes como parte de uma transferência histórica.

A floresta Daintree tem mais de 180 milhões de anos e é o lar de gerações de povos indígenas. A região nordeste da Austrália inclui 160.000 hectares de terra, que tem sido ameaçada por mudanças climáticas, desmatamento agrícola e extração de madeira, apesar de ser listada como Patrimônio Mundial da UNESCO, desde a década de 1980 com uma biodiversidade rica e única, mais de 3.000 espécies de plantas, 107 mamíferos, 368 pássaros e 113 espécies de répteis.

Ao entregar oficialmente a propriedade ao povo do leste de Kuku Yalanji, o governo de Queensland reconheceu, disse o ministro do Meio Ambiente, Scanlon, « uma das culturas vivas mais antigas do mundo. Este acordo reconhece seu direito de possuir e administrar seu país, para proteger sua cultura. »

Embora a transferência seja a primeira em Queensland, Daintree é um dos quatro parques nacionais, uma área combinada de mais de 160.000 hectares, a ser devolvida aos povos indígenas sob um acordo com o governo estadual assinado este ano.

Em outras partes da Austrália, esses acordos já ocorreram. O Parque Nacional Uluru, no Território do Norte do país, mais uma vez pertence ao povo Pitjantjatjara desde 1985.


A floresta de Daintree

Na América do Norte, o movimento Land Back para devolver terras cultural e ecologicamente vitais aos povos indígenas está ganhando força. Algumas terras são transferidas para grupos tribais ou são co-administradas com eles.

Na Califórnia, 1.199 acres de floresta de sequoias e pradarias foram devolvidos à tribo Esselen. No Maine, as cinco tribos da Confederação de Wabanaki compraram recentemente uma ilha de 150 acres. As transferências de terras para tribos com o propósito de gerenciar e conservar a vida selvagem ocorreram em Oregon, Nova York e outros estados.

O conhecimento dos povos indígenas do mundo é essencial para proteger e restaurar os frágeis ecossistemas de nosso planeta comum. A descolonização é vital para prevenir a extinção.

Para mais detalhes, leia:

« A terra para os indígenas não tem valor comercial, como no sentido privado da posse civil. É uma relação de identidade, que inclui espiritualidade e existência, e é possível afirmar que não existe comunidade indígena sem terra »

E:

O Genocídio dos Povos Indígenas na América do Norte ANTES de acontecer na América do Sul AGORA!

About Barbara Crane Navarro - Rainforest Art Project

I'm a French artist living near Paris. From 1968 to 1973 I studied at Rhode Island School of Design in Providence, Rhode Island, then at the San Francisco Art Institute in San Francisco, California, for my BFA. My work for many decades has been informed and inspired by time spent with indigenous communities. Various study trips devoted to the exploration of techniques and natural pigments took me originally to the Dogon of Mali, West Africa, and subsequently to Yanomami communities in Venezuela and Brazil. Over many years, during the winters, I studied the techniques of traditional Bogolan painting. Hand woven fabric is dyed with boiled bark from the Wolo tree or crushed leaves from other trees, then painted with mud from the Niger river which oxidizes in contact with the dye. Through the Dogon and the Yanomami, my interest in the multiplicity of techniques and supports for aesthetic expression influenced my artistic practice. The voyages to the Amazon Rainforest have informed several series of paintings created while living among the Yanomami. The support used is roughly woven canvas prepared with acrylic medium then textured with a mixture of sand from the river bank and lava. This supple canvas is then rolled and transported on expeditions into the forest. They are then painted using a mixture of acrylic colors and Achiote and Genipap, the vegetal pigments used by the Yanomami for their ritual body paintings and on practical and shamanic implements. My concern for the ongoing devastation of the Amazon Rainforest has inspired my films and installation projects. Since 2005, I've created a perfomance and film project - Fire Sculpture - to bring urgent attention to Rainforest issues. To protest against the continuing destruction, I've publicly set fire to my totemic sculptures. These burning sculptures symbolize the degradation of nature and the annihilation of indigenous cultures that depend on the forest for their survival.
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