Nos Estados Unidos, o Dia dos Povos Indígenas evoluiu como uma alternativa ao « dia da invasão » – o Dia de Colombo – que celebrava a chegada de Cristóvão Colombo ao Novo Mundo em 12 de outubro de 1492 e o início da colonização da América do Norte.

Os nativos americanos protestaram contra a ideia de homenagear um homem que permitiu seu genocídio e assimilação forçada.

Em toda a América do Norte hoje, as lutas indígenas contra as minas e oleodutos que deveriam passar por locais sagrados ou fontes de água em suas comunidades ainda estão em andamento. Eles conclamam o governo a « honrar os tratados! » e reconhecer que « Água é vida! »

Entre eles, o Dakota Access Pipeline (DAPL) põe em perigo o abastecimento de água da reserva Standing Rock Sioux no rio Missouri.

A Linha 3 é um projeto de expansão do oleoduto para transportar um milhão de barris de areias petrolíferas diariamente do Canadá para Wisconsin. 

A a empresa canadense, Enbridge, responsável pelo maior derramamento de óleo em solo americano, planeja executar o oleoduto pelas cabeceiras do rio Mississippi até o Lago Superior, terra dos povos Anishinaabe.

No Canadá, em 21 de junho, Trudeau disse: « Hoje, no Dia Nacional dos Povos Indígenas, convidamos todos os canadenses a aprender e celebrar as vibrantes e diversas culturas, idiomas e belas tradições Primeiras Nações, Inuit e Métis. Também reconhecemos as contribuições importantes que os povos indígenas fizeram e continuam a fazer no Canadá. »

Enquanto isso, no Canadá, desde 24 de setembro e durante a « Semana da Verdade e Reconciliação », em homenagem às crianças perdidas e sobreviventes de escolas residenciais, os Wet’suwet’en usaram um bloqueio para evitar que o projeto GasLink para instalar um gasoduto sob o leito do rio Morice, ou Wedzin Kwa.

Policiais da RCMP visitaram o local e prenderam manifestantes indígenas.

A resistência liderada por indígenas a 21 projetos de combustível fóssil nos Estados Unidos e Canadá na última década interrompeu ou atrasou uma quantidade de poluição de gases de efeito estufa equivalente a pelo menos um quarto das emissões anuais das pessoas Estados Unidos e Canadá, de acordo com relatórios da a Rede Ambiental Indígena e a Mudança de Óleo Internacional.

O Brasil comemora o « Dia do Indio » – « Dia dos Povos Indígenas » no dia 19 de abril. Os povos indígenas do Brasil continuam lutando pelos direitos às suas terras garantidos pela Constituição de 1988.

Mais de 30 anos depois, a maioria das terras indígenas permanece indefinida e desprotegida contra grilagem, mineração de ouro, extração de madeira e invasão da agroindústria.

O governo de direita Bolsonaro também anunciou que alguns territórios indígenas previamente demarcados deveriam ser mais « produtivos ». Essa estratégia visa promover a exploração de reservas minerais e facilitar o agronegócio na região protegida da Amazônia.

Segundo Sonia Guajajara, coordenadora da Associação dos Povos Indígenas do Brasil (APIB). « O Bolsonaro quer abrir as terras indígenas ao agronegócio, à exploração mineral e à especulação imobiliária. As pessoas temem por suas vidas, mas não vamos desistir! »

Os advogados indígenas da APIB pleiteiam perante o Supremo Tribunal Federal para que os direitos indígenas às terras ancestrais sejam reconhecidos de acordo com a Constituição. Depois de vários adiamentos, dois votos foram lançados, um a favor e um contra em agosto, mas nenhuma nova data foi marcada para o caso para prosseguir – atrasando e negando justiça.

Na Austrália, 26 de janeiro é uma celebração nacional do dia em que Nova Gales do Sul foi estabelecida como colônia em 1788. É um dia de luto para muitos aborígines e nativos do Estreito de Torres, especialmente para os sobreviventes das Gerações Roubadas.

Após quatro anos de discussões, a floresta Daintree – a floresta tropical mais antiga do mundo – foi devolvida aos seus guardiães aborígenes como parte de uma transferência histórica.

A floresta Daintree tem mais de 180 milhões de anos e é o lar de gerações de povos indígenas. A região nordeste da Austrália inclui 160.000 hectares de terra, que tem sido ameaçada por mudanças climáticas, desmatamento agrícola e extração de madeira, apesar de ser listada como Patrimônio Mundial da UNESCO, desde a década de 1980 com uma biodiversidade rica e única, mais de 3.000 espécies de plantas, 107 mamíferos, 368 pássaros e 113 espécies de répteis.

Ao entregar oficialmente a propriedade ao povo do leste de Kuku Yalanji, o governo de Queensland reconheceu, disse o ministro do Meio Ambiente, Scanlon, « uma das culturas vivas mais antigas do mundo. Este acordo reconhece seu direito de possuir e administrar seu país, para proteger sua cultura. »

Embora a transferência seja a primeira em Queensland, Daintree é um dos quatro parques nacionais, uma área combinada de mais de 160.000 hectares, a ser devolvida aos povos indígenas sob um acordo com o governo estadual assinado este ano.

Em outras partes da Austrália, esses acordos já ocorreram. O Parque Nacional Uluru, no Território do Norte do país, mais uma vez pertence ao povo Pitjantjatjara desde 1985.

Na América do Norte, o movimento Land Back para devolver terras cultural e ecologicamente vitais aos povos indígenas está ganhando força. Algumas terras são transferidas para grupos tribais ou são co-administradas com eles.

Na Califórnia, 1.199 acres de floresta de sequoias e pradarias foram devolvidos à tribo Esselen. No Maine, as cinco tribos da Confederação de Wabanaki compraram recentemente uma ilha de 150 acres. As transferências de terras para tribos com o propósito de gerenciar e conservar a vida selvagem ocorreram em Oregon, Nova York e outros estados.

O conhecimento dos povos indígenas do mundo é essencial para proteger e restaurar os frágeis ecossistemas de nosso planeta comum. A descolonização é vital para prevenir a extinção.

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