O Genocídio dos Povos Indígenas na América do Norte ANTES de acontecer na América do Sul AGORA!

« Eles querem que abandonemos outra parte de nossa terra tribal. Esta não é a primeira vez nem a última vez.

Eles reivindicam esta nossa mãe, a Terra, para seu próprio uso, e isolam seus vizinhos dela, e a degradam com seus prédios e seu lixo.

O branco sabe fazer tudo, mas não sabe distribuir … o amor aos bens é uma doença para eles. »

– Cacique Sitting Bull

foto: Cacique Sitting Bull, Lakota Sioux – 1885

foto: Cacique Raoni Metuktire, Kayapo – 2021

« Empresas de mineração de ouro, florestais e agroindustriais decidiram arrasar nossas terras com máquinas enormes.

A floresta está sangrando, posso sentir isso em meu coração. Eles derramam mais veneno na terra do que ouro. Eles são como mortos-vivos, cobertos de lama dourada.

O que você fizer mudará o mundo inteiro e destruirá nossa casa – e irá destruir sua casa também.

Pedimos que pare o que está fazendo, pare a destruição, pare seu ataque aos espíritos da Terra. »

 – Cacique Raoni Metuktire

O problema não é apenas a colonização no passado – são a ocupação e extração continuada de recursos de terras indígenas roubadas e o contínuo apagamento da soberania indígena.

 Antes do início da « Conquista das Américas », milhões de indígenas que prosperaram na terra por dezenas de milhares de anos viviam nas Américas em várias centenas de nações indígenas diferentes.

Os povos indígenas usaram coletivamente suas terras ancestrais e, de acordo com suas tradições, os recursos da terra deveriam ser usados ​​e protegidos por todos.

Em 1494, os reinos da Espanha e Portugal dividiram a maior parte do « Novo Mundo » entre si, enquanto os reinos britânico e francês lutavam pelo resto dos territórios mais ao norte nos séculos seguintes.

O pretexto para a colonização europeia das Américas era que « os povos pagãos », uma vez « descobertos », poderiam ser despojados de suas terras e recursos ancestrais pelas nações cristãs. Assim, « divinamente ordenados », os invasores europeus varreram a América do Norte com colonos, fazendeiros, caçadores de peles e garimpeiros envolvidos em violentos conflitos com as nações nativas.

« O direito de nosso destino manifesto de expandir e possuir todo o continente que a Providência nos deu » era sua « justificativa » colonial, mas o objetivo era essencialmente a ganância mercantil.

A descoberta de ouro em 1828 na Geórgia legitimou a Lei de Remoção de Índios de 1830 nas terras Cherokee e « o rastro de lágrimas ». Esta política do governo dos Estados Unidos, implementado até 1850, resultou no deslocamento forçado de mais de cem mil indígenas e na morte de muitos.

Décadas mais tarde, ouro foi descoberto nas Black Hills – o terreno de caça dos Sioux – e colonos que esperavam ficar ricos começaram a invadir as terras Sioux com o apoio da cavalaria dos Estados Unidos. Em 1875, milhares de garimpeiros brancos estavam cavando e procurando ouro na área. Os Sioux protestaram contra esta invasão de seu território e a violação de terras sagradas, mas os garimpeiros prevaleceram, novamente com o apoio da cavalaria dos Estados Unidos.

A matança de búfalos foi uma estratégia para matar de fome as tribos nativas até que se submetessem. Funcionários do governo dos Estados Unidos proclamaram: « Mate todos os bisões que puder! » – « Cada búfalo morto é um índio desaparecido. – Nunca fomos capazes de controlar os selvagens até que seu suprimento de carne foi cortado. »

Depois que os grandes rebanhos de bisões foram embora, o Congresso dos Estados Unidos respondeu à derrota de Custer em Little Bighorn com a Lei de Apropriações de 1876 – ameaçando cortar todas as rações de gado distribuídas aos Sioux até que os guerreiros pusessem fim às hostilidades e cedessem as Black Hills para os Estados Unidos. Esta ação se apropria oficialmente das terras dos Sioux e estabelece permanentemente « reservas indígenas ».

O ouro foi descoberto novamente, desta vez nas montanhas rochosas e no noroeste. Com os garimpeiros correndo para as colinas em busca de lucros, os conflitos com as populações indígenas aumentaram. À medida que a agricultura e o pastoreio cresceram para atender às demandas de centenas de milhares de novos colonos que eram caçadores de fortunas, a violência contra os povos indígenas também se intensificou.

Em 1887, a Lei Dawes atribuiu terras áridas principalmente às tribos nativas. Funcionários corruptos do governo então classificaram grande parte das terras que seriam alocadas aos povos indígenas como « excedentes » e, como resultado, as terras tribais restantes, cerca de oitenta milhões de acres, foram distribuídas para colonos brancos.

Então, funcionários do governo e clérigos começaram a forçar os povos indígenas a assimilarem a cultura dominante. Crianças indígenas foram tiradas de suas famílias e colocadas em internatos, onde tiveram que abandonar suas tradições tribais e se aculturar com roupas, idéias e cristianismo europeus. Os reformadores religiosos também visavam os adultos para « levá-los a Jesus », fazendo-os abandonar seus costumes e línguas.

Essas práticas, junto com as doenças e a fome, dizimaram milhares de comunidades indígenas e seu modo de vida foi quase completamente destruído.

O Movimento Nativo Americano começou em 1968 para protestar contra a violência policial contra os povos indígenas em Minneapolis, Minnesota.

Em seguida, os ativistas do AIM viajaram para Washington D.C. para assumir o Escritório de Assuntos Indígenas e, finalmente, para as Nações Unidas para chamar a atenção para as questões indígenas.

Os membros da AIM participaram da ocupação de 1969-1971 da Ilha de Alcatraz, local de uma antiga prisão na área da Baía de São Francisco.

Em 1973, a AIM assumiu Wounded Knee, na reserva Pine Ridge, em protesto contra o governo dos Estados Unidos e as agências que os representam. Essa tomada armada levou a um impasse de 71 dias com agentes federais. As mortes de dois policiais foram atribuídas a Leonard Peltier, que ainda está detido.

Essas ações chamaram a atenção para os problemas de quebra de tratados, tratamento injusto dos povos indígenas por parte das autoridades e condições degradantes nas reservas.

A AIM, junto com outras organizações e nativos americanos de muitas tribos, esteve envolvida em protestos contra os oleodutos por anos. Numerosos protestos pacíficos foram recebidos com violência por parte da polícia.

Em 9 de junho de 2021, a TransCanada (TC Energy) anunciou que estava encerrando seu projeto de gasoduto Keystone XL de 1.200 milhas depois que o presidente Joe Biden revogou uma licença vital.

O projeto foi adiado nos últimos 12 anos devido à oposição de tribos indígenas americanas, ambientalistas e proprietários de terras do lado americano. Representantes da tribo Rosebud Sioux disseram: « Esta é uma ótima notícia para as tribos que estão lutando para proteger nosso povo e nossas terras. Tratados e leis nos dão proteção, e temos o compromisso de garantir que essas leis sejam respeitadas. » – « Não estávamos dispostos a sacrificar nossa água ou nossa segurança em benefício financeiro de uma empresa transnacional. »

Outras lutas contra oleodutos que deveriam cruzar locais sagrados ou fontes de água de comunidades indígenas ainda estão em andamento.

Milhares de pessoas, incluindo tribos nativas americanas de todos os Estados Unidos, se reuniram perto de Cannon Ball, Dakota do Norte para protestar contra a construção de um oleoduto perto da Reserva Standing Rock Sioux, o duto de acesso de Dakota (DAPL). A Tribo Standing Rock Sioux se opõe à DAPL desde o início da construção perto de sua reserva em Dakota do Norte em 2016 e argumenta que as operações de oleoduto colocam em risco o abastecimento de água onde ele cruza o rio Missouri.

A Linha 3 é um projeto de expansão de oleoduto para transportar aproximadamente um milhão de barris de areias petrolíferas por dia de Alberta, Canadá, para Superior, Wisconsin. Em 2014, a Enbridge, uma empresa canadense de oleodutos responsável pelo maior derramamento de óleo em solo dos EUA, propôs construir um novo oleoduto através de pântanos intocados nas terras dos povos Anishinaabe, através das cabeceiras do rio Mississippi até o Lago Superior.

O arroz selvagem é um alimento básico dos Anishinaabe e cresce em muitas bacias hidrográficas que a Linha 3 cruzaria. Manoomin (arroz selvagem) é o principal demandante em um processo de « Os Direitos de Manoomin » contra o Departamento de Recursos Naturais de Minnesota. Esta agência permitiu que a Enbridge levasse 5 bilhões de galões de água durante uma seca para construir a Linha 3.

O gasoduto deveria ser concluído em 2017, mas ativistas e questões jurídicas retardaram o andamento do projeto.

Os manifestantes bloquearam a entrada de uma estação de bombeamento de Enbridge com veículos e algumas dezenas de ativistas se acorrentaram a máquinas de construção gritando « Água é vida! » – « Honre os tratados! »

A resistência indígena a 21 projetos de combustível fóssil nos Estados Unidos e Canadá na última década interrompeu ou atrasou uma quantidade de poluição de gases de efeito estufa equivalente a pelo menos um quarto das emissões anuais das pessoas que vivem em  Estados Unidos e Canadá, de acordo com relatórios da a Rede Ambiental Indígena e a Mudança de Óleo Internacional.

« O reconhecimento dos direitos dos povos indígenas protege a água, a terra e nosso futuro » – « O que os povos indígenas fornecem é um roteiro que nossos aliados e apoiadores devem adotar para enfrentar a crise climática. »


Protetor de água indígena protestando contra o duto de acesso de Dakota em Standing Rock

« Os primeiros princípios da conquista se repetem, mas como todos os ensaios, ela se desdobra de forma diferente a cada pacificação. »

– Souza Lima

No Brasil, quando os portugueses confiscaram terras indígenas e escravizaram povos indígenas, uma aplicação semelhante da « Doutrina da Descoberta » do Papa Inocêncio IV foi aplicada. Colonos, garimpeiros, fazendeiros, madeireiros e outros envolvidos em conflitos violentos com povos indígenas.

Após muitos séculos de opressão e exploração dos povos indígenas, o governo brasileiro reconheceu na constituição de 1988 que os povos indígenas, como habitantes originais do Brasil, têm o direito de viver com seus próprios costumes, tradições e línguas, sem constrangimento a assimilar. Porém, a legislação anterior que contradiz esta constituição ainda não foi revisada e a nova legislação para fazer cumprir esses direitos constitucionais não foi aprovada. A maioria das leis que foram aprovadas nos últimos 10 anos corroem os direitos indígenas, especificamente no que diz respeito à demarcação de terras ancestrais.

O limitado segmento de terras indígenas oficialmente registradas, um processo longo e complexo, considerado « protegido » pelo governo, é constantemente assediado por garimpeiros, madeireiros, fazendeiros e grileiros. Essas atividades ilegais e indústrias desmatam áreas, esgota-os dos recursos naturais, contamina a terra e as fontes de água e deixa as terras indígenas que invadem em estado de desolação.

Os líderes indígenas pediram ao governo que os ajude contra as invasões de terras, mas a maioria das autoridades permaneceu indiferente. A única MP indígena e representante do Estado de Roraima, Joenia Wapichana, afirma: « La Funai era amiga dos índios. Agora que Bolsonaro nomeou um policial federal com vínculo com o agro-negócio para comandar a Funai, eles se opõem às demandas das comunidades indígenas e convocam a polícia para investigar lideranças indígenas que as criticam. »

Em 1998, o atual presidente brasileiro Bolsonaro declarou: « É uma pena que a cavalaria brasileira não tenha sido tão eficaz quanto a americana, que exterminou os índios. »

Em 2015, declarou: « Não existe território indígena onde não haja minérios. Ouro, estanho e magnésio são encontrados nessas terras, principalmente na Amazônia, a região mais rica do mundo. Não entro nesse absurdo de defender a terra para os índios » – «  Os índios não falam a nossa língua, não têm dinheiro, não têm cultura. Eles são povos indígenas. Como conseguiram obter 13% do território nacional? »

O Congresso Brasileiro de tendência ruralista, responsável pela demarcação das terras indígenas, é influenciado pelos interesses privados de empresas mineradoras, florestais e agroindustriais.

E agora, para tornar a situação ainda mais precária, o Projeto de Lei PL490 propõe a abertura de terras indígenas à mineração e outras indústrias extrativas, construção de estradas, hidrelétricas e agricultura industrial. Mesmo comunidades indígenas isoladas que optaram por viver isoladas na floresta puderam ver seu território invadido e saqueado.

O projeto de lei PL490 foi aprovado pela Comissão de Assuntos Constitucionais do Brasil e será debatido no Congresso Nacional e posteriormente no Senado.

A adoção final do projeto de lei PL490 levaria à destruição ambiental e genocídio!

Em junho de 2021, povos indígenas de todo o Brasil se reuniram em Brasília para protestar contra o « Marco Temporal » e « PL490 ». A polícia respondeu ao protesto pacífico que incluiu idosos e crianças com tropas de choque, bombas de gás lacrimogêneo e balas de borracha.

Em 22 de agosto, a Articulação dos Povos Indígenas do Brasil (APIB) organizou uma manifestação de mais de 6.000 povos indígenas de 176 nações indígenas no acampamento « Luta pela Vida » fora do Supremo Tribunal Federal em Brasília para exigir que os juízes decidam a seu favor e respeitar seus direitos territoriais, rejeitando o « Marco Temporal » de 1988.

O « Marco Temporal » foi adotado pelo governo em 2016 e é promovido pelos setores de agroindústria, pecuária, negócio de madeira e mineração de ouro.

Três advogados indígenas apresentaram argumentos jurídicos ao Supremo Tribunal Federal contra o « Marco Temporal » proposto como uma manobra inconstitucional para legalizar o roubo histórico de terras.

Para mais detalhes, leia:

NÃO ao estratagema de « Marco Temporal » – Uma aberração!

Os juízes votaram no dia 9 de setembro e novamente no dia 15. O Ministro Edson Fachin votou contra o « Marco Temporal » e a favor dos direitos constitucionais dos povos indígenas. O ministro Nunes Marques votou a favor da tese do « Marco Temporal », da agenda ruralista e agroindustrial, e contra os interesses dos povos indígenas. O Supremo Tribunal Federal suspendeu o caso depois que um dos juízes, Alexandre De Moraes, pediu mais tempo, sem nova data para reconsiderar o assunto – novamente atrasando indefinidamente a justiça para os povos indígenas do Brasil.

Para mais detalhes, leia:

« A terra para os indígenas não tem valor comercial, como no sentido privado da posse civil. É uma relação de identidade, que inclui espiritualidade e existência, e é possível afirmar que não existe comunidade indígena sem terra »

A decisão final fortalecerá a proteção dos povos indígenas e terras definidas pela constituição ou, como quer Bolsonaro, capacitará a agroindústria, a pecuária, extração de madeira e mineração de ouro para desmatar, explorar e extrair os recursos naturais das terras indígenas, ameaçando a existência dos povos indígenas e da própria floresta amazônica …

É fundamental respeitar a Constituição e demarcar todas as terras indígenas, porque os povos indígenas, com seu saber ancestral de conviver em harmonia com a natureza, são os melhores administradores da floresta – e a proteção das florestas da região amazônica é fundamental. vital para regular o clima para toda a humanidade!


Na tradição do guerreiro se apropriar dos ornamentos inimigos, Kretã Kaingang carrega bombas de gás lacrimogêneo que foram jogadocontra manifestantes indígenas em Brasília em junho de 2021 – foto: Tiago Nhandewa

« O rastro de lágrimas » acontece novamente:

O Genocídio dos Povos Indígenas na América do Norte ANTES está acontecendo na América do Sul AGORA!

Se comprarmos ouro, soja, carne, madeiras exóticas, óleo de palma ou outros produtos do desmatamento, desta vez somos cúmplices!


Terras ancestrais dos povos indígenas das Américas, 3000 anos atrás

About Barbara Crane Navarro - Rainforest Art Project

I'm a French artist living near Paris. From 1968 to 1973 I studied at Rhode Island School of Design in Providence, Rhode Island, then at the San Francisco Art Institute in San Francisco, California, for my BFA. My work for many decades has been informed and inspired by time spent with indigenous communities. Various study trips devoted to the exploration of techniques and natural pigments took me originally to the Dogon of Mali, West Africa, and subsequently to Yanomami communities in Venezuela and Brazil. Over many years, during the winters, I studied the techniques of traditional Bogolan painting. Hand woven fabric is dyed with boiled bark from the Wolo tree or crushed leaves from other trees, then painted with mud from the Niger river which oxidizes in contact with the dye. Through the Dogon and the Yanomami, my interest in the multiplicity of techniques and supports for aesthetic expression influenced my artistic practice. The voyages to the Amazon Rainforest have informed several series of paintings created while living among the Yanomami. The support used is roughly woven canvas prepared with acrylic medium then textured with a mixture of sand from the river bank and lava. This supple canvas is then rolled and transported on expeditions into the forest. They are then painted using a mixture of acrylic colors and Achiote and Genipap, the vegetal pigments used by the Yanomami for their ritual body paintings and on practical and shamanic implements. My concern for the ongoing devastation of the Amazon Rainforest has inspired my films and installation projects. Since 2005, I've created a perfomance and film project - Fire Sculpture - to bring urgent attention to Rainforest issues. To protest against the continuing destruction, I've publicly set fire to my totemic sculptures. These burning sculptures symbolize the degradation of nature and the annihilation of indigenous cultures that depend on the forest for their survival.
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6 Responses to O Genocídio dos Povos Indígenas na América do Norte ANTES de acontecer na América do Sul AGORA!

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  2. Cg 7 says:

    On Thu, Sep 23, 2021 at 4:20 AM Barbara Crane Navarro wrote:

    “Eles querem que abandonemos outra parte de nossa terra tribal. Esta não é a primeira vez nem a última vez. Eles reivindicam esta nossa mãe, a Terra, para seu próprio uso, e isolam seus vizinhos dela, e a degradam com seus prédios e seu lixo…”

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