La Journée des peuples autochtones est une fête célébrée dans les pays colonisés pour honorer les peuples autochtones et commémorer leurs histoires et leurs cultures – tandis que les gouvernements et les entreprises continuent de piller et et voler les territoires autochtones !

Aux États-Unis, la Journée des peuples autochtones a évolué comme une alternative à « la jour d’invasion » – Columbus Day – qui célébrait l’arrivée de Christophe Colomb dans le Nouveau Monde le 12 octobre 1492 et le début de la colonisation de l’Amérique du Nord.

Les Amérindiens ont protesté contre l’idée d’honorer un homme qui avait permis leur génocide et leur assimilation forcée.


Les Français « découvrent » l’Amérique du Nord selon les livres d’« histoire » au Canada

Partout en Amérique du Nord aujourd’hui, les luttes autochtones contre les mines et les oléoducs qui devraient traverser les sites sacrés ou les sources d’eau de leurs communautés sont toujours en cours. Ils appellent le gouvernement à « honorer les traités ! et de reconnaître que « L’eau c’est la vie ! »

Parmi eux, le Dakota Access Pipeline (DAPL) met en danger l’approvisionnement en eau de la réserve Standing Rock Sioux sur la rivière Missouri.

Line 3 est un projet d’agrandissement du pipeline pour transporter quotidiennement un million de barils de sables bitumineux du Canada au Wisconsin. L’entreprise canadienne Enbridge, responsable du plus grand déversement de pétrole sur le sol américain, prévoit de faire passer le pipeline par le cours supérieur du fleuve Mississippi jusqu’au lac Supérieur, le territoire des peuples Anishinaabe.

Au Canada, le 21 juin, Trudeau a déclaré : « Aujourd’hui, à l’occasion de la Journée nationale des peuples autochtones, nous invitons tous les Canadiens à apprendre et à célébrer les cultures, les langues et les belles traditions vibrantes et diverses des Premières Nations, des Inuits et des Métis. Nous reconnaissons également les contributions importantes que les peuples autochtones ont apportées et continuent d’apporter au Canada. »

Pendant ce temps, au Canada, depuis le 24 septembre et pendant la « Semaine de vérité et réconciliation », en l’honneur des enfants perdus et des survivants des pensionnats, les Wet’suwet’en utilisent un barrage routier pour empêcher le projet de GasLink d’installer une canalisation sous le lit de la rivière Morice, ou Wedzin Kwa.

Des agents de la RCM Police ont visité le site et arrêté des manifestants autochtones.

La résistance dirigée par les autochtones à 21 projets de combustibles fossiles aux États-Unis et au Canada au cours de la dernière décennie a arrêté ou retardé une quantité de pollution par les gaz à effet de serre équivalant à au moins un quart des émissions annuelles des États-Unis et du Canada, selon les rapports de l’Indigenous Environmental Network et Oil Change International.

Le Brésil célèbre le « Dia do Indio » – « La Journée des peuples autochtones » le 19 avril. Les peuples autochtones du Brésil continuent de lutter pour les droits de leur terres qui leur sont garantis dans la Constitution de 1988. 

Plus de 30 ans plus tard, la plupart des terres autochtones ne sont ni délimitées ni protégées contre l’accaparement des terres, l’extraction de l’or, l’exploitation forestière et l’empiètement de l’agro-industrie.

L’administration de droite Bolsonaro a également annoncé que certains territoires autochtones précédemment délimités devraient être plus « productifs. » Cette stratégie vise à promouvoir l’exploitation des réserves minérales et à faciliter l’agrobusiness dans la région amazonienne protégée.

Selon Sonia Guajajara, coordinatrice de l’association des peuples autochtones du Brésil (APIB). « Bolsonaro veut ouvrir les terres autochtones aux activités agroalimentaires, à l’exploration minière et à la spéculation immobilière. Les gens ont peur pour leur vie, mais nous n’allons pas baisser les bras ! »

Les avocats autochtones de l’APIB plaident devant la Cour suprême du Brésil pour faire reconnaître les droits autochtones sur les terres ancestrales conformément à la Constitution. Après de nombreux reports, deux votes ont été exprimés, un pour et un contre en août, mais aucune nouvelle date n’a été fixée pour que l’affaire se déroule – retardant et niant la justice.


Des images satellites montrent une forêt protégée sur des terres autochtones entourées de déforestation et de dévastation.

En Australie, le 26 janvier est une célébration nationale du jour où la Nouvelle-Galles du Sud a été établie en tant que colonie en 1788. C’est un jour de deuil pour de nombreux aborigènes et indigènes du détroit de Torres, en particulier pour les survivants des Générations Volées.

Après quatre ans de discussions, la forêt de Daintree – la plus ancienne forêt tropicale humide du monde – a été rendue à ses gardiens aborigènes dans le cadre d’un transfert historique.

La forêt de Daintree a plus de 180 millions d’années et a abrité des générations d’autochtones. La région du nord-est de l’Australie comprend 160 000 hectares de terres, qui ont été menacées par le changement climatique, le défrichement agricole et l’exploitation forestière, bien qu’elles soient classées au patrimoine mondial de l’UNESCO d’une biodiversité riche et unique, avec plus de 3 000 plantes espèces, 107 mammifères, 368 oiseaux et 113 espèces de reptiles depuis les années 1980.

En remettant officiellement la propriété au peuple de l’Est des Kuku Yalanji, le gouvernement du Queensland a reconnu, a déclaré le ministre de l’Environnement Scanlon, « l’une des plus anciennes cultures vivantes du monde. Cet accord reconnaît leur droit de posséder et de gérer leur pays, de protéger leur culture. »

Bien que le transfert soit une première pour le Queensland, Daintree est l’un des quatre parcs nationaux, une superficie combinée de plus de 160 000 hectares, à restituer aux peuples autochtones dans le cadre d’un accord avec le gouvernement de l’État signé cette année.

Dans d’autres parties de l’Australie, de tels accords ont déjà eu lieu . Le parc national d’Uluru dans le Territoire du Nord du pays est de nouveau la propriété du peuple Pitjantjatjara depuis 1985.


forêt de Daintree

En Amérique du Nord, le mouvement Land Back visant à rendre des terres culturellement et écologiquement vitales aux peuples autochtones prend de l’ampleur. Certaines terres sont transférées à des groupes tribaux ou sont cogérées avec eux.

En Californie, 1 199 acres de forêt de séquoias et de prairies ont été rendues à la tribu Esselen. Dans le Maine, les cinq tribus de la Confédération Wabanaki ont récemment racheté une île de 150 acres. Des transferts de terres aux tribus dans le but de gérer et de conserver la faune ont eu lieu dans l’Oregon, à New York et dans d’autres États.

Le savoir des peuples autochtones du monde est essentiel pour protéger et restaurer les écosystèmes fragiles de notre planète commune. La décolonisation est vitale pour éviter l’extinction.

Pour plus de détails, veuillez lire :

« La terre pour les indigènes n’a aucune valeur commerciale, comme dans le sens privé de la possession civile. C’est une relation d’identité, qui inclut la spiritualité et l’existence, et il est possible d’affirmer qu’il n’y a pas de communauté indigène sans terre » 

Et:

Le génocide des peuples autochtones en Amérique du Nord AVANT se produit en Amérique du Sud MAINTENANT !

About Barbara Crane Navarro - Rainforest Art Project

I'm a French artist living near Paris. From 1968 to 1973 I studied at Rhode Island School of Design in Providence, Rhode Island, then at the San Francisco Art Institute in San Francisco, California, for my BFA. My work for many decades has been informed and inspired by time spent with indigenous communities. Various study trips devoted to the exploration of techniques and natural pigments took me originally to the Dogon of Mali, West Africa, and subsequently to Yanomami communities in Venezuela and Brazil. Over many years, during the winters, I studied the techniques of traditional Bogolan painting. Hand woven fabric is dyed with boiled bark from the Wolo tree or crushed leaves from other trees, then painted with mud from the Niger river which oxidizes in contact with the dye. Through the Dogon and the Yanomami, my interest in the multiplicity of techniques and supports for aesthetic expression influenced my artistic practice. The voyages to the Amazon Rainforest have informed several series of paintings created while living among the Yanomami. The support used is roughly woven canvas prepared with acrylic medium then textured with a mixture of sand from the river bank and lava. This supple canvas is then rolled and transported on expeditions into the forest. They are then painted using a mixture of acrylic colors and Achiote and Genipap, the vegetal pigments used by the Yanomami for their ritual body paintings and on practical and shamanic implements. My concern for the ongoing devastation of the Amazon Rainforest has inspired my films and installation projects. Since 2005, I've created a perfomance and film project - Fire Sculpture - to bring urgent attention to Rainforest issues. To protest against the continuing destruction, I've publicly set fire to my totemic sculptures. These burning sculptures symbolize the degradation of nature and the annihilation of indigenous cultures that depend on the forest for their survival.
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