Le génocide des peuples autochtones en Amérique du Nord AVANT se produit en Amérique du Sud MAINTENANT !

« Ils veulent que nous abandonnions une autre partie de notre terre tribale. Ce n’est pas la première fois ni la dernière fois.

Ils revendiquent cette mère qui est la nôtre, la Terre, pour leur propre usage, et clôturent leurs voisins loin d’elle, et la dégradent avec leurs bâtiments et leurs déchets.

L’homme blanc sait tout faire, mais il ne sait pas le répartir… l’amour des biens est en eux une maladie. » 

– Chef Sitting Bull

photo: Chef Sitting Bull, Lakota Sioux – 1885

photo: Cacique Raoni Metuktire, Kayapo – 2021

« Des sociétés minières aurifères, forestières et l’agro-industrielles ont décidé de raser nos terres avec d’énormes machines.

La forêt saigne, je le sens dans mon cœur. Ils versent plus de poison sur la terre que d’or. Ils sont comme des morts-vivants, couverts de boue dorée.

Ce que vous faites changera le monde entier et détruira notre maison – et cela détruira aussi votre maison.

Nous vous demandons d’arrêter ce que vous faites, d’arrêter la destruction, d’arrêter votre attaque contre les esprits de la Terre. »

 – Cacique Raoni Metuktire

Le problème n’est pas seulement la colonisation dans le passé – 

il s’agit de l’occupation continue et l’extraction des ressources sur les terres indigènes volées et l’effacement continu de la souveraineté indigène.

 Avant le début de la « conquête des Amériques », des millions d’autochtones qui avaient prospéré sur la terre pendant des dizaines de milliers d’années vivaient à travers les Amériques dans plusieurs centaines de nations autochtones différentes.

Les peuples autochtones utilisaient collectivement leurs terres ancestrales et, selon leurs traditions, les ressources de la terre devaient être utilisées et protégées par tous.

En 1494, les royaumes d’Espagne et du Portugal se divisèrent la majeure partie du « Nouveau Monde » entre eux alors que les royaumes britannique et français se disputaient le reste des territoires plus au nord au cours des siècles suivants.

Le prétexte de la colonisation européenne des Amériques était que « les peuples païens, » une fois « découverts, » pourraient être dépossédés de leurs terres ancestrales et de leurs ressources par les Nations Chrétiennes. Ainsi « divinement ordonné », les envahisseurs européens ont déferlé à travers l’Amérique du Nord avec des colons, des éleveurs, des trappeurs de fourrures et des chercheurs d’or se livrant à de violents conflits avec les nations autochtones.

« Le droit de notre Destin Manifeste de s’étendre et de posséder tout le continent que la Providence nous a donné » était leur « justification » coloniale mais l’objectif était essentiellement la cupidité mercantile.

La découverte d’or en 1828 en Géorgie a légitimé la Loi sur le renvoi des Indiens de 1830 dans les terres Cherokee et « Le Sentier des larmes ». Cette politique du gouvernement des États-Unis

, mise en œuvre jusqu’en 1850, a entraîné le déplacement forcé de plus de cent mille indigènes et la mort de beaucoup.

Des décennies plus tard, de l’or a été découvert dans les Black Hills – les terrains de chasse des Sioux – et les colons qui espéraient devenir riches ont commencé à envahir les terres des Sioux avec le soutien de la cavalerie des États-Unis. En 1875, des milliers de prospecteurs blancs creusaient et cherchaient de l’or dans la région. Les Sioux protestèrent contre cette invasion de leur territoire et la violation des terres sacrées, mais les chercheurs d’or l’emportèrent, encore une fois avec le soutien de la cavalerie des États-Unis.

Le massacre du bison était une stratégie pour affamer les tribus indigènes jusqu’à ce qu’elles se soumettent. Les responsables de le gouvernement des États-Unis ont proclamé : « Tuez tous les bisons que vous pouvez ! – Chaque buffle mort est un Indien disparu. – Nous n’avons jamais pu contrôler les sauvages jusqu’à ce que leur approvisionnement en viande soit coupé. »

Une fois que les grands troupeaux de bisons ont disparu, le Congrès des États-Unis a répondu à la défaite de Custer à Little Bighorn avec la Loi sur des appropriations de 1876 – menaçant de couper toutes les rations de bétail distribuées aux Sioux jusqu’à ce que les guerriers mettent fin aux hostilités et cèdent les Black Hills aux États-Unis. Cette action s’approprie officiellement les terres des Sioux et établit de façon permanente des « réserves indiennes ».

De l’or a été découvert à nouveau, cette fois dans les montagnes Rocheuses et le Nord-Ouest. Les chercheurs d’or se précipitant dans les collines à la recherche de profits, les conflits avec les populations indigènes se sont intensifiés. Alors que l’agriculture et l’élevage se développaient pour répondre aux demandes des centaines de milliers de nouveaux colons chasseurs de fortune, la violence envers les peuples autochtones s’intensifiait également.

En 1887, la loi Dawes attribua principalement des terres arides aux tribus indigènes. Les fonctionnaires corrompus du gouvernement ont alors classé une grande partie des terres qui devaient être attribuées aux peuples autochtones comme « surplus » et, par conséquent, les terres tribales restantes, environ quatre-vingts millions d’acres, ont été distribuées aux colons blancs.

Ensuite, les représentants du gouvernement et le clergé ont commencé à forcer les peuples autochtones à s’assimiler à la culture dominante. Les enfants indigènes ont été retirés de leurs familles et placés dans des pensionnats où ils ont dû abandonner leurs traditions tribales et s’acculturer aux vêtements, aux idées et au christianisme européens. Les réformateurs religieux ont également ciblé les adultes afin de « les amener à Jésus » en leur faisant abandonner leurs coutumes et leurs langues.

Ces pratiques, ainsi que les maladies et la faim, ont décimé des milliers de communautés indigènes et leur mode de vie a été presque totalement détruit.

Le Mouvement Amérindien a commencé en 1968 pour protester contre la violence policière envers les peuples autochtones à Minneapolis, Minnesota.

Ensuite, les militants de l’AIM se sont rendus à Washington D.C. pour prendre en charge le Bureau des affaires indiennes et finalement aux Nations Unies pour attirer l’attention sur les questions autochtones.

Les membres de l’AIM ont participé à l’occupation 1969-1971 de l’île d’Alcatraz, le site d’une ancienne prison dans la baie de San Francisco.

En 1973, l’AIM a repris Wounded Knee, dans la réserve de Pine Ridge, pour protester contre le gouvernement des États-Unis et les agences qui les représentent. Cette prise de contrôle armée a conduit à une impasse de 71 jours avec les agents fédéraux. La mort de deux agents a été attribuée à Léonard Peltier qui est toujours détenu en prison.

Ces actions ont attiré l’attention sur les problèmes des traités rompus, du traitement injuste des peuples autochtones par les autorités et des conditions dégradantes dans les réserves.

L’AIM, ainsi que d’autres organisations et des Amérindiens de nombreuses tribus, sont impliqués dans des manifestations contre les oléoducs depuis des années. De nombreuses manifestations pacifiques se sont heurtées à des violences de la part des forces de l’ordre.

Le 9 juin 2021, TransCanada (TC Energy) a annoncé qu’elle mettait fin à son projet de pipeline Keystone XL de 1 200 milles de long après que le président Joe Biden a révoqué un permis vital.

Le projet avait été retardé au cours des 12 dernières années en raison de l’opposition des tribus amérindiennes, des écologistes et des propriétaires terriens du côté états-unienne. Les représentants de la tribu Rosebud Sioux ont déclaré : « C’est une excellente nouvelle pour les tribus qui se battent pour protéger notre peuple et nos terres. Les traités et les lois nous garantissent des protections, et nous nous engageons à veiller à ce que ces lois soient respectées. » – « Nous n’étions pas prêts à sacrifier notre eau ou notre sécurité au profit financier d’une entreprise transnationale. »

D’autres luttes contre les oléoducs qui devraient traverser les sites sacrés ou les sources d’eau des communautés autochtones sont toujours en cours.

Des milliers de personnes, dont des tribus amérindiennes de tout les États-Unis, se sont rassemblées près de Cannon Ball, dans le Dakota du Nord, pour protester contre la construction d’un oléoduc près de la réserve Sioux de Standing Rock, le Dakota Access Pipeline (DAPL). La tribu Sioux de Standing Rock s’est opposée au DAPL depuis le début de la construction près de leur réserve du Dakota du Nord en 2016 et fait valoir que les opérations du pipeline mettent en danger leur approvisionnement en eau là où il traverse la rivière Missouri.

La Ligne 3 est un projet d’expansion du pipeline pour transporter environ un million de barils de sables bitumineux par jour de l’Alberta, au Canada, à Superior, dans le Wisconsin. En 2014, Enbridge, une société canadienne de pipelines qui était responsable du plus grand déversement de pétrole sur le sol des États-Unis, a proposé de construire un nouveau pipeline à travers des zones humides vierges sur le territoire des peuples Anishinaabe, à travers les cours supérieurs du fleuve Mississippi jusqu’au lac Supérieur.

Le riz sauvage est un aliment de base des Anishinaabe et il pousse dans de nombreux bassins hydrographiques que la Ligne 3 traverserait. Manoomin (riz sauvage) est le principal demandeur dans une action en justice « Droits de Manoomin » intentée contre le ministère des Ressources naturelles du Minnesota. Cette agence a permis à Enbridge de prélever 5 milliards de gallons d’eau pendant une sécheresse pour construire la Ligne 3.

Le pipeline devait être achevé en 2017, mais les militants et les problèmes juridiques ont ralenti la progression du projet.

Des manifestants ont bloqué l’entrée d’une station de pompage d’Enbridge avec des véhicules et quelques dizaines de militants se sont enchaînés à des engins de chantier en scandant « L’eau c’est la vie ! » – « Honorez les traités ! »

La résistance dirigée par les autochtones à 21 projets de combustibles fossiles aux États-Unis et au Canada au cours de la dernière décennie a arrêté ou retardé une quantité de pollution par les gaz à effet de serre équivalant à au moins un quart des émissions annuelles des États-Unis et du Canada, selon les rapports de l’Indigenous Environmental Network et Oil Change International.

« Reconnaître les droits des peuples autochtones protège l’eau, la terre et notre avenir » – « Ce que les peuples autochtones fournissent est une feuille de route que nos alliés et sympathisants doivent adopter pour faire face à la crise climatique. »


Protecteurs d’eau autochtone protestant contre le pipeline de Ligne 3 face à la police à Shell River

« Les premiers principes de la conquête se répètent, mais comme toutes les répétitions, elle se déroule de manière différente à chaque pacification. »

– Souza Lima

Au Brésil, alors que les Portugais confisquaient les terres indigènes et asservissaient les peuples indigènes, une application similaire de la « Doctrine de la découverte » du pape Innocent IV a été appliquée. Les colons, les chercheurs d’or, les éleveurs, les bûcherons et autres se sont engagés dans de violents conflits avec les peuples autochtones.

Après de nombreux siècles d’oppression et d’exploitation des peuples autochtones, le gouvernement brésilien a reconnu dans la constitution de 1988 que les peuples autochtones, en tant qu’habitants d’origine du Brésil, ont le droit de vivre avec leurs propres coutumes, traditions et langues sans contrainte de s’assimiler. Mais, la législation précédente qui contredit cette constitution n’a toujours pas été révisée et une nouvelle législation pour faire respecter ces droits constitutionnels n’a pas été adoptée. La plupart des lois qui ont été adoptées au cours des 10 dernières années érodent les droits autochtones concernant spécifiquement la démarcation des terres ancestrales.

Le segment limité des terres indigènes officiellement enregistrées, un processus long et complexe, et considéré comme « protégé » par le gouvernement, est constamment assailli par des orpailleurs, des bûcherons, des éleveurs et des accapareurs de terres. Ces activités et industries illégales déboisent les zones, les épuisent en ressources naturelles, contaminent la terre et les sources d’eau et laissent les terres indigènes qu’elles envahissent dans un de désolation.

Les dirigeants autochtones ont demandé au gouvernement de les aider contre les invasions de terres, mais les responsables sont pour la plupart restés insensibles. La seule députée autochtone et représentante de l’État de Roraima, Joenia Wapichana, dit que « La Funai était un ami du peuple autochtone. Maintenant que Bolsonaro a nommé un officier de police fédéral ayant des liens avec l’agro-industrie à la tête de la Funai, ils s’opposent aux demandes des communautés autochtones et demandent à la police d’enquêter sur les dirigeants autochtones qui les critiquent. »

En 1998, l’actuel président brésilien Bolsonaro déclarait : « C’est dommage que la cavalerie brésilienne n’ait pas été aussi efficace que les Américains, qui ont exterminé les Indiens. »

En 2015, il déclarait : « Il n’y a pas de territoire indigène où il n’y a pas de minerais. L’or, l’étain et le magnésium se trouvent sur ces terres, notamment en Amazonie, la région la plus riche du monde. Je ne rentre pas dans cette absurdité de défendre la terre pour les Indiens » – « Les Indiens ne parlent pas notre langue, ils n’ont pas d’argent, ils n’ont pas de culture. Ce sont des peuples autochtones. Comment ont-ils réussi à obtenir 13 % du territoire national ? »

Le Congrès brésilien à tendance ruraliste, responsable de la délimitation des terres indigènes, est influencé par les intérêts privés des sociétés minières, forestières et agro-industrielles.

Et maintenant, pour rendre la situation encore plus précaire, le projet de loi PL490 propose d’ouvrir les terres indigènes à l’exploitation minière et d’autres industries extractives, la construction de routes, de barrages hydroélectriques et l’agriculture industrielle. Même les communautés autochtones non-contactés qui ont choisi de vivre isolées dans la forêt pourraient voir leur territoire envahi et pillé.

Le projet de loi PL490 a été approuvé par la commission des affaires constitutionnelles du Brésil et sera ensuite débattu au Congrès puis au Sénat.

L’adoption définitive du projet de loi PL490 entraînerait la destruction de l’environnement et le génocide !

En juin 2021, des peuples autochtones de tout le Brésil se sont réunis à Brasilia pour protester contre le « cadre temporel et le PL490. La police a répondu à cette manifestation pacifique qui comprenait des personnes âgées et de jeunes enfants avec des troupes de choc, des bombes lacrymogènes et des balles en caoutchouc.

Le 22 août, l’Articulation des peuples autochtones du Brésil (APIB) a organisé un rassemblement de plus de 6 000 peuples indigènes de 176 nations autochtones au camp « Lutte pour la vie » devant la Cour suprême du Brésil à Brasilia pour exiger que les juges tranchent en leur faveur. et respecter leurs droits territoriaux en rejetant la date « cadre temporel » de 1988.

Le « cadre temporel » a été adopté par le gouvernement en 2016 et est promu par les secteurs de l’agro-industrie, de l’élevage de bétail, de l’exploitation forestière et de l’exploitation aurifère.

Trois avocats autochtones ont présenté des arguments juridiques à la Cour suprême du Brésil contre le « cadre temporel » proposé comme une manœuvre inconstitutionnelle pour légaliser le vol historique de terres.

Pour plus de détails, veuillez lire :

NON au stratagème du « cadre temporel » – Une aberration !

Les juges ont voté le 9 septembre et de nouveau le 15. Le ministre Edson Fachin a voté contre le « cadre temporel » et en faveur des droits constitutionnels des peuples autochtones. Le ministre Nunes Marques a voté en faveur de la thèse du « cadre temporel », l’agenda ruraliste et agro-industriel, et contre les intérêts des peuples autochtones. La Cour suprême du Brésil a suspendu l’affaire après que l’un des juges, Alexandre De Moraes, a demandé plus de temps, sans nouvelle date pour laquelle elle réexaminera la question – retardant à nouveau indéfiniment la justice pour les peuples autochtones du Brésil.

Pour plus de détails, veuillez lire :

« La terre pour les indigènes n’a aucune valeur commerciale, comme dans le sens privé de la possession civile. C’est une relation d’identité, qui inclut la spiritualité et l’existence, et il est possible d’affirmer qu’il n’y a pas de communauté indigène sans terre » 

La décision finale renforcera la protection des peuples autochtones et des terres telles que définies par la constitution ou, comme le souhaite Bolsonaro, donnera le pouvoir aux industries agro-industrielle, de l’élevage de bétail, de l’exploitation forestière et de l’extraction d’or de déboiser, d’exploiter et d’extraire les ressources naturelles des terres autochtones, menaçant l’existence des peuples autochtones et de la forêt amazonienne elle-même…

Il est essentiel de respecter la Constitution et de délimiter toutes les terres autochtones, car les peuples autochtones, avec leur savoir ancestral de vivre en harmonie avec la nature, sont les meilleurs gardiens de la forêt – et la protection des forêts de la région amazonienne est vitale pour réglementer la climat pour toute l’humanité !


Dans la tradition guerrière de s’approprier les ornements des ennemis, Kretã Kaingang porte des bombes lacrymogènes qui ont été lancées sur des manifestants indigènes à Brasilia en juin 2021 – photo : Tiago Nhandewa

« Le Sentier des larmes » a de nouveau lieu :

Le génocide des peuples autochtones en Amérique du Nord AVANT se produit en Amérique du Sud MAINTENANT !

Si nous achetons de l’or, du soja, de la viande, des bois exotiques, de l’huile de palme ou d’autres produits issus de la déforestation, cette fois nous sommes complices !


Terres ancestrales des peuples autochtones des Amériques, il y a 3000 ans

About Barbara Crane Navarro - Rainforest Art Project

I'm a French artist living near Paris. From 1968 to 1973 I studied at Rhode Island School of Design in Providence, Rhode Island, then at the San Francisco Art Institute in San Francisco, California, for my BFA. My work for many decades has been informed and inspired by time spent with indigenous communities. Various study trips devoted to the exploration of techniques and natural pigments took me originally to the Dogon of Mali, West Africa, and subsequently to Yanomami communities in Venezuela and Brazil. Over many years, during the winters, I studied the techniques of traditional Bogolan painting. Hand woven fabric is dyed with boiled bark from the Wolo tree or crushed leaves from other trees, then painted with mud from the Niger river which oxidizes in contact with the dye. Through the Dogon and the Yanomami, my interest in the multiplicity of techniques and supports for aesthetic expression influenced my artistic practice. The voyages to the Amazon Rainforest have informed several series of paintings created while living among the Yanomami. The support used is roughly woven canvas prepared with acrylic medium then textured with a mixture of sand from the river bank and lava. This supple canvas is then rolled and transported on expeditions into the forest. They are then painted using a mixture of acrylic colors and Achiote and Genipap, the vegetal pigments used by the Yanomami for their ritual body paintings and on practical and shamanic implements. My concern for the ongoing devastation of the Amazon Rainforest has inspired my films and installation projects. Since 2005, I've created a perfomance and film project - Fire Sculpture - to bring urgent attention to Rainforest issues. To protest against the continuing destruction, I've publicly set fire to my totemic sculptures. These burning sculptures symbolize the degradation of nature and the annihilation of indigenous cultures that depend on the forest for their survival.
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5 Responses to Le génocide des peuples autochtones en Amérique du Nord AVANT se produit en Amérique du Sud MAINTENANT !

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  2. Cg 7 says:

    On Wed, Sep 22, 2021 at 5:59 AM Barbara Crane Navarro wrote:

    “Ils veulent que nous abandonnions une autre partie de notre terre tribale. Ce n’est pas la première fois ni la dernière fois. Ils revendiquent cette mère qui est la nôtre, la Terre, pour leur propre usage, et clôturent leurs voisins loin d’elle…”

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