COP-26: I diritti fondiari degli indigeni devono essere rispettati ora per aiutare a mitigare il cambiamento climatico! 


Txai Suruí

« I popoli indigeni sono in prima linea nell’emergenza climatica e noi dobbiamo essere al centro delle decisioni che si prendono qui. Abbiamo idee per posticipare la fine del mondo. »

  • Txai Suruí, attivista indigeno brasiliano di 24 anni

Txai Suruí ha aggiunto che gli calendari annunciati al tavolo dei negoziati della COP-26 dai funzionari del governo per ridurre le emissioni di carbonio e diminuire l’uso di combustibili fossili erano gravemente inadeguati.

« Limiteremo l’emissione di promesse false e irresponsabili, porremo fine all’inquinamento delle promesse vuote e lotteremo per un futuro e un presente vivibili.

Non è nel 2030 o nel 2050 », lei disse, « È adesso. » 

La foresta pluviale amazzonica è la più grande foresta pluviale della Terra ed è essenziale per regolare il clima del mondo.

L’Articolazione dei Popoli Indigeni del Brasile (APIB) ha affermato che « Ci opponiamo a soluzioni false basate su innovazioni tecnologiche progettate dalla stessa logica di sviluppo e produttivismo che causa il cambiamento climatico. »

L’APIB ha riunito la più grande delegazione di leader indigeni brasiliani nella storia delle conferenze sul clima con 40 rappresentanti delle comunità indigene presenti a Glasgow per fornire contributi al dibattito sulla mitigazione e l’adattamento ai cambiamenti climatici.

Il messaggio di APIB ai leader mondiali, alle imprese e ai cittadini alla COP-26 è proseguito con: « Critichiamo le soluzioni che non riconoscono le popolazioni indigene e le comunità locali come essenziali per la difesa delle foreste, riducendo la deforestazione e gli incendi e come essenziali per garantire il rispetto dei obiettivo dichiarato di mantenere il riscaldamento globale al di sotto di 1,5 gradi Celsius. »

A livello globale, le sole terre indigene detengono più di un terzo delle foreste mondiali e l’80% della biodiversità mondiale.

I tassi di deforestazione sono significativamente più bassi nelle terre indigene protette dove la conservazione è parte integrante della loro cultura e stile di vita. L’APIB sottolinea la necessità di delimitare le terre indigene e proteggere le popolazioni indigene per il futuro del pianeta. Nessuna iniziativa per il clima può avere successo se i diritti indigeni non vengono riconosciuti e concedere titoli ufficiali alle popolazioni indigene alle loro terre è un approccio conveniente per affrontare il cambiamento climatico.

Rappresentanti indigeni denunciano l’ecocidio e il genocidio indigeno in corso in Brasile. I territori indigeni sono invasi da minatori d’oro illegali, taglialegna, allevatori di bestiame e accaparratori di terre che inquinano il suolo e contaminano i fiumi con mercurio per l’estrazione dell’oro e pesticidi per l’agroalimentare.

Il presidente Jair Bolsonaro ha incoraggiato l’agricoltura industriale, l’estrazione dell’oro e altre industrie estrattive sulle terre indigene della regione amazzonica.


Sonía Guajajara

« Se non c’è protezione dei territori e dei diritti indigeni, non ci sarà nemmeno una soluzione alla crisi climatica, perché siamo parte di quella soluzione. » dichiara Sonía Guajajara, capo dell’APIB.

Il 9 agosto, Giornata internazionale dei popoli indigeni, l’APIB ha formalmente denunciato il governo Bolsonaro per genocidio davanti alla Corte penale internazionale (Cpi).

« Abbiamo modellato e protetto i nostri biomi a spese di milioni dei nostri cari. Il genocidio del popolo originario, la persecuzione dei difensori dei territori e il sequestro illegale delle nostre terre, è il crimine più grande e diffuso che l’umanità abbia prodotto nel corso della sua storia. È un crimine continuo e attuale quello che denunciamo. »


Kretã Kaingang

« I miliardi spesi dai governi globali non riescono a contenere i cambiamenti climatici e a salvare il pianeta. La nostra saggezza e l’antica conoscenza indigena – che pratichiamo e insegniamo ogni giorno – salveranno il pianeta e l’umanità”

  • Kretã Kaingang, in un messaggio alla COP-26

Per maggiori informazioni, leggi:

« La terra per gli indigeni non ha valore commerciale, come nel senso privato del possesso civile. È un rapporto di identità, che include spiritualità ed esistenza, ed è possibile affermare che non c’è comunità indigena senza terra » 

About Barbara Crane Navarro - Rainforest Art Project

I'm a French artist living near Paris. From 1968 to 1973 I studied at Rhode Island School of Design in Providence, Rhode Island, then at the San Francisco Art Institute in San Francisco, California, for my BFA. My work for many decades has been informed and inspired by time spent with indigenous communities. Various study trips devoted to the exploration of techniques and natural pigments took me originally to the Dogon of Mali, West Africa, and subsequently to Yanomami communities in Venezuela and Brazil. Over many years, during the winters, I studied the techniques of traditional Bogolan painting. Hand woven fabric is dyed with boiled bark from the Wolo tree or crushed leaves from other trees, then painted with mud from the Niger river which oxidizes in contact with the dye. Through the Dogon and the Yanomami, my interest in the multiplicity of techniques and supports for aesthetic expression influenced my artistic practice. The voyages to the Amazon Rainforest have informed several series of paintings created while living among the Yanomami. The support used is roughly woven canvas prepared with acrylic medium then textured with a mixture of sand from the river bank and lava. This supple canvas is then rolled and transported on expeditions into the forest. They are then painted using a mixture of acrylic colors and Achiote and Genipap, the vegetal pigments used by the Yanomami for their ritual body paintings and on practical and shamanic implements. My concern for the ongoing devastation of the Amazon Rainforest has inspired my films and installation projects. Since 2005, I've created a perfomance and film project - Fire Sculpture - to bring urgent attention to Rainforest issues. To protest against the continuing destruction, I've publicly set fire to my totemic sculptures. These burning sculptures symbolize the degradation of nature and the annihilation of indigenous cultures that depend on the forest for their survival.
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