COP-26: Les droits fonciers autochtones doivent être respectés maintenant afin d’aider à atténuer le changement climatique ! 


Txai Suruí

« Les peuples autochtones sont en première ligne de l’urgence climatique et nous devons être au centre des décisions qui se prennent ici. Nous avons des idées pour reporter la fin du monde. »

  • Txai Suruí, activiste indigène brésilien de 24 ans

Txai Suruí a ajouté que les calendriers annoncés à la table de négociation de la COP-26 par les responsables gouvernementaux pour réduire les émissions de carbone et diminuer l’utilisation des combustibles fossiles étaient totalement inadéquats.

« Nous allons freiner les émissions de promesses mensongères et irresponsables, nous allons mettre fin à la pollution des promesses creuses et nous allons nous battre pour un avenir et un présent vivables.

Ce n’est pas en 2030 ou 2050 », a-t-elle souligné, « C’est maintenant. »

La forêt amazonienne est la plus grande forêt tropicale de la Terre et est essentielle à la régulation du climat du globe.

L’Articulation des Peuples Indigènes du Brésil (APIB) a déclaré que « Nous nous opposons aux fausses solutions basées sur des innovations technologiques conçues à partir de la même logique du développement et productivisme qui provoque le changement climatique. »

L’APIB a réuni la plus grande délégation de dirigeants autochtones brésiliens dans l’histoire des conférences sur le climat avec 40 représentants de communautés autochtones présents à Glasgow pour apporter des contributions au débat sur l’atténuation et l’adaptation au changement climatique.

Le message de l’APIB aux dirigeants mondiaux, aux entreprises et aux citoyens lors de la COP-26 s’est poursuivi avec : « Nous critiquons les solutions qui ne reconnaissent pas les peuples autochtones et les communautés locales comme étant essentielles à la défense des forêts, à la réduction de la déforestation et des incendies, et comme essentielles pour garantir que nous atteignons l’objectif déclaré de maintenir le réchauffement climatique en dessous de 1,5 degré Celsius. »

Dans le monde, les terres autochtones détiennent à elles seules plus d’un tiers des forêts de la planète et 80 % de la biodiversité mondiale.

Les taux de déforestation sont nettement inférieurs sur les terres indigènes protégées où la conservation fait partie intégrante de leur culture et de leur mode de vie. L’APIB souligne la nécessité de délimiter les terres autochtones et de protéger les peuples autochtones pour l’avenir de la planète. Aucune initiative climatique ne peut réussir si les droits autochtones ne sont pas reconnus et l’octroi de titres officiels aux peuples autochtones sur leurs terres est une approche rentable pour lutter contre le changement climatique.

Des représentants autochtones dénoncent l’écocide et le génocide autochtone en cours au Brésil. Les territoires autochtones sont envahis par des mineurs d’or illégaux, des bûcherons, des éleveurs de bétail et des accapareurs de terres qui polluent le sol et contaminent les rivières avec du mercure pour l’extraction de l’or et des pesticides pour l’agro-industrie.

La nécropolitique du président Jair Bolsonaro a encouragé l’agriculture industrielle, l’extraction d’or et d’autres industries extractives sur les terres autochtones de la région amazonienne.


Sonía Guajajara

« S’il n’y a pas de protection des territoires et des droits autochtones, il n’y aura pas non plus de solution à la crise climatique, car nous faisons partie de cette solution. » a déclaré Sonia Guajajara, responsable de l’APIB.

Le 9 août, Journée internationale des peuples autochtones, l’APIB a formellement dénoncé le gouvernement Bolsonaro pour génocide devant la Cour pénale internationale (CPI).

« Nous avons façonné et protégé nos biomes au prix de millions de nos proches. Le génocide du peuple originel, la persécution des défenseurs des territoires et la saisie illégale de nos terres, est le crime le plus grand et le plus répandu que l’humanité ait produit tout au long de son histoire. C’est un crime continu et présent, que nous dénonçons. »


Kretã Kaingang

« Les milliards dépensés par les gouvernements mondiaux ne permettent pas de contenir le changement climatique et de sauver la planète. Notre sagesse et nos connaissances autochtones anciennes – que nous pratiquons et enseignons chaque jour – sauveront la planète et l’humanité »

– Kretã Kaingang, dans un message à la COP-26

Pour plus d’informations, veuillez lire :

« La terre pour les indigènes n’a aucune valeur commerciale, comme dans le sens privé de la possession civile. C’est une relation d’identité, qui inclut la spiritualité et l’existence, et il est possible d’affirmer qu’il n’y a pas de communauté indigène sans terre » 

About Barbara Crane Navarro - Rainforest Art Project

I'm a French artist living near Paris. From 1968 to 1973 I studied at Rhode Island School of Design in Providence, Rhode Island, then at the San Francisco Art Institute in San Francisco, California, for my BFA. My work for many decades has been informed and inspired by time spent with indigenous communities. Various study trips devoted to the exploration of techniques and natural pigments took me originally to the Dogon of Mali, West Africa, and subsequently to Yanomami communities in Venezuela and Brazil. Over many years, during the winters, I studied the techniques of traditional Bogolan painting. Hand woven fabric is dyed with boiled bark from the Wolo tree or crushed leaves from other trees, then painted with mud from the Niger river which oxidizes in contact with the dye. Through the Dogon and the Yanomami, my interest in the multiplicity of techniques and supports for aesthetic expression influenced my artistic practice. The voyages to the Amazon Rainforest have informed several series of paintings created while living among the Yanomami. The support used is roughly woven canvas prepared with acrylic medium then textured with a mixture of sand from the river bank and lava. This supple canvas is then rolled and transported on expeditions into the forest. They are then painted using a mixture of acrylic colors and Achiote and Genipap, the vegetal pigments used by the Yanomami for their ritual body paintings and on practical and shamanic implements. My concern for the ongoing devastation of the Amazon Rainforest has inspired my films and installation projects. Since 2005, I've created a perfomance and film project - Fire Sculpture - to bring urgent attention to Rainforest issues. To protest against the continuing destruction, I've publicly set fire to my totemic sculptures. These burning sculptures symbolize the degradation of nature and the annihilation of indigenous cultures that depend on the forest for their survival.
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