¡El genocidio de los pueblos indígenas en América del Norte ANTES está sucediendo en América del Sur AHORA!

« Quieren que abandonemos otra parte de nuestra tierra tribal. Esta no es la primera ni la última vez.

Ellos reclaman a esta madre nuestra, la Tierra, para su propio uso, y encerran a sus vecinos lejos de ella, y la degradan con sus edificios y su basura.

El hombre blanco sabe hacer de todo, pero no sabe distribuirlo… el amor por los bienes es una enfermedad en ellos. »

– Jefe Sitting Bull

foto: Jefe Sitting Bull, Lakota Sioux – 1885

foto: Cacique Raoni Metuktire, Kayapo – 2021

« Las empresas mineras de oro, forestales y agroindustriales han decidido arrasar nuestras tierras con enormes máquinas.

El bosque está sangrando, lo puedo sentir en mi corazón. Derraman más veneno que oro sobre la tierra. Son como muertos vivientes, cubiertos de barro dorado.

Lo que hagas cambiará el mundo entero y destruirá nuestro hogar, y también destruirá tu hogar.

Les pedimos que dejen de hacer lo que están haciendo, que detengan la destrucción, que detengan su ataque a los espíritus de la Tierra. »

 – Cacique Raoni Metuktire

El problema no es solo la colonización en el pasado, son la continua ocupación y extracción de recursos de las tierras indígenas robadas y el continuo borrado de la soberanía indígena.

 Antes del comienzo de la « Conquista de las Américas », millones de indígenas que habían prosperado en la tierra durante decenas de miles de años vivían en las Américas en varios cientos de naciones indígenas diferentes.

Los pueblos indígenas utilizaron colectivamente sus tierras ancestrales y, según sus tradiciones, los recursos de la tierra debían ser utilizados y protegidos por todos.

En 1494, los reinos de España y Portugal se dividieron la mayor parte del « Nuevo Mundo » entre ellos, mientras que los reinos británico y francés lucharon por el resto de los territorios más septentrionales en los siglos siguientes.

El pretexto para la colonización europea de las Américas fue que « los pueblos paganos », una vez « descubiertos », podrían ser despojados de sus tierras y recursos ancestrales por las naciones cristianas. Así, « ordenados por Dios », los invasores europeos arrasaron Norteamérica con colonos, granjeros, cazadores de pieles y mineros involucrados en violentos conflictos con las naciones nativas.

« El derecho de nuestro destino manifiesto a expandir y poseer todo el continente que nos dio la Providencia » fue su « justificación » colonial, pero el objetivo era esencialmente la codicia mercantil.

El descubrimiento de oro en 1828 en Georgia legitimó la Ley de Remoción de Indios de 1830 en las tierras Cherokee y « el rastro de las lágrimas ». Esta política del gobierno de EE. UU.

, implementado hasta 1850, resultó en el desplazamiento forzado de más de 100.000 indígenas y la muerte de muchos.

Décadas más tarde, se descubrió oro en Black Hills, el coto de caza de los sioux, y los colonos que esperaban enriquecerse comenzaron a invadir las tierras sioux con el apoyo de la caballería estadounidense. En 1875, miles de mineros blancos excavaban y buscaban oro en la zona. Los sioux protestaron por esta invasión de su territorio y la violación de las tierras sagradas, pero los mineros se impusieron, nuevamente con el apoyo de la caballería estadounidense.

La matanza de búfalos fue una estrategia para hacer que las tribus nativas se sometieran de hambre. Los funcionarios del gobierno de Estados Unidos proclamaron: « ¡Mata a tantos bisontes como puedas! »-« Todo búfalo muerto es un indio desaparecido. – Nunca pudimos controlar a los salvajes hasta que se les cortó el suministro de carne. »

Después de que se fueran las grandes manadas de bisontes, el Congreso de los Estados Unidos respondió a la derrota de Custer en Little Bighorn con la Ley de Asignaciones de 1876, que amenazaba con cortar todas las raciones de ganado distribuidas a los sioux hasta que los guerreros pusieran fin a las hostilidades y cedan Black Hills a los Estados Unidos.Esta acción se apropiada oficialmente de las tierras de los sioux y establecido permanentemente « reservas indígenas ».

Se volvió a descubrir oro, esta vez en las Montañas Rocosas y el noroeste. Con los mineros corriendo a las colinas en busca de ganancias, aumentaron los conflictos con las poblaciones indígenas. A medida que la agricultura y el pastoreo crecieron para satisfacer las demandas de cientos de miles de nuevos colonos que eran cazadores de fortunas, la violencia contra los pueblos indígenas también se intensificó.

En 1887, la Ley Dawes asignó tierras áridas principalmente a tribus nativas. Los funcionarios gubernamentales corruptos luego clasificaron gran parte de la tierra que se asignaría a los pueblos indígenas como « excedente » y, como resultado, las tierras tribales restantes, unos ochenta millones de acres, se distribuyeron a los colonos blancos.

Luego, los funcionarios del gobierno y los clérigos comenzaron a obligar a los pueblos indígenas a asimilarse a la cultura dominante. Los niños indígenas fueron separados de sus familias y colocados en internados, donde tuvieron que abandonar sus tradiciones tribales y aculturarse a la ropa, las ideas y el cristianismo europeos. Los reformadores religiosos también apuntaron a los adultos para « llevarlos a Jesús », haciéndolos abandonar sus costumbres y lenguajes.

Estas prácticas, junto con las enfermedades y el hambre, diezmaron a miles de comunidades indígenas y su forma de vida quedó casi completamente destruida.

El Movimiento Nativo Americano comenzó en 1968 para protestar contra la violencia policial contra los pueblos indígenas en Minneapolis, Minnesota.

Luego, los activistas de AIM viajaron a Washington DC para hacerse cargo de la Oficina de Asuntos Indígenas y finalmente a las Naciones Unidas para llamar la atención sobre los problemas indígenas.

Los miembros de AIM participaron en la ocupación 1969-1971 de la isla de Alcatraz, sitio de una antigua prisión en el Área de la Bahía de San Francisco.

En 1973, AIM se hizo cargo de Wounded Knee, en la reserva Pine Ridge, en protesta contra el gobierno de los Estados Unidos y las agencias que los representan. Esa toma armada llevó a un enfrentamiento de 71 días con agentes federales. La muerte de dos policías se atribuyó a Leonard Peltier, quien aún se encuentra detenido.

Estas acciones han llamado la atención sobre los problemas de incumplimiento de tratados, trato injusto a los pueblos indígenas por parte de las autoridades y condiciones degradantes en las reservas.

AIM, junto con otras organizaciones y nativos americanos de muchas tribus, ha estado involucrado en protestas contra los oleoductos durante años. La policía respondió con violencia a numerosas protestas pacíficas.

El 9 de junio de 2021, TransCanada (TC Energy) anunció que pondría fin a su proyecto de gasoducto Keystone XL de 1.200 millas después de que el presidente Joe Biden revocara una licencia vital.

El proyecto había sido retrasado durante los últimos 12 años debido a la oposición de las tribus indígenas americanas, los ambientalistas y los terratenientes del lado estadounidense. Representantes de la tribu Rosebud Sioux dijeron: « Esta es una gran noticia para las tribus que luchan por proteger a nuestra gente y nuestras tierras. Los tratados y las leyes nos brindan protección y estamos comprometidos a garantizar que se respeten estas leyes. » – « No estábamos dispuestos a sacrificar nuestra agua o nuestra seguridad por el beneficio económico de una empresa transnacional. »

Otras luchas contra las tuberías que deben atravesar lugares sagrados o fuentes de agua de comunidades indígenas aún continúan.

Miles de personas, incluidas tribus nativas americanas de todo Estados Unidos, se reunieron cerca de Cannon Ball, Dakota del Norte para protestar por la construcción de un oleoducto cerca de la Reserva Sioux de Standing Rock, el oleoducto Dakota Access Pipeline (DAPL). La tribu Standing Rock Sioux se ha opuesto al DAPL desde que comenzó la construcción cerca de su reserva de Dakota del Norte en 2016 y argumenta que las operaciones de la tubería ponen en peligro el suministro de agua donde cruza el río Missouri.

La Línea 3 es un proyecto de expansión de oleoductos para transportar aproximadamente un millón de barriles de arenas petrolíferas por día desde Alberta, Canadá, a Superior, Wisconsin. En 2014, Enbridge, una empresa canadiense de oleoductos responsable del mayor derrame de petróleo en suelo estadounidense, propuso construir un nuevo oleoducto a través de pantanos vírgenes en las tierras de los pueblos Anishinaabe, a través de las cabeceras del río Mississippi hasta el lago Superior.

El arroz salvaje es un alimento básico de los Anishinaabe y crece en muchas cuencas hidrográficas que cruzaría la Línea 3. Manoomin (arroz salvaje) es el principal demandante en una demanda de « Los derechos de Manoomin » contra el Departamento de Recursos Naturales de Minnesota. Esta agencia permitió que Enbridge tomara 5 mil millones de galones de agua durante una sequía para construir la Línea 3.

Se suponía que el oleoducto se completaría en 2017, pero los activistas y los problemas legales han retrasado el progreso del proyecto.

Los manifestantes bloquearon la entrada a una estación de bombeo de Enbridge con vehículos y unas pocas docenas de activistas se encadenaron a máquinas de construcción gritando « ¡El agua es vida! » – « ¡Honra los tratados! »

La resistencia indígena a 21 proyectos de combustibles fósiles en los Estados Unidos y Canadá durante la última década ha detenido o retrasado una cantidad de contaminación de gases de efecto invernadero equivalente a al menos una cuarta parte de las emisiones anuales de las personas que viven en los Estados Unidos y Canadá, según con informes de la Red Ambiental Indígena y el Cambio de Oleo Internacional.

« Reconocer los derechos de los pueblos indígenas protege el agua, la tierra y nuestro futuro » – « Lo que los pueblos indígenas brindan es una hoja de ruta que nuestros aliados y simpatizantes deben adoptar para abordar la crisis climática. »


Protector de agua indígena protestando por el oleoducto Dakota Access frente a la línea policial en Standing Rock

« Los primeros principios de la conquista se repiten, pero como todos los repeticiones, se desarrolla de manera diferente con cada pacificación. » – Souza Lima

En Brasil, cuando los portugueses confiscaron tierras indígenas y esclavizaron a los pueblos indígenas, se aplicó una aplicación similar de la « Doctrina del Descubrimiento » del Papa Inocencio IV. Colonos, mineros, ganaderos, madereros y otros involucrados en conflictos violentos con pueblos indígenas.

Después de muchos siglos de opresión y explotación de los pueblos indígenas, el gobierno brasileño reconoció en la constitución de 1988 que los pueblos indígenas, como habitantes originarios de Brasil, tienen derecho a vivir con sus propias costumbres, tradiciones e idiomas, sin la necesidad de asimilar. 

Sin embargo, la legislación anterior que contradice esta constitución aún no ha sido revisada y no se ha aprobado una nueva legislación para hacer cumplir estos derechos constitucionales. 

La mayoría de las leyes que se han aprobado en los últimos 10 años erosionan los derechos indígenas, específicamente en lo que respecta a la demarcación de tierras ancestrales.

El segmento limitado de tierras indígenas registradas oficialmente, un proceso largo y complejo, considerado « protegido » por el gobierno, es constantemente acosado por mineros, madereros, agricultores y acaparadores de tierras. Estas actividades e industrias ilegales deforestan áreas, las agotan de los recursos naturales, contaminan la tierra y las fuentes de agua, y dejan las tierras indígenas que invaden en un estado de desolación.

Los líderes indígenas pidieron al gobierno que los ayudara contra las invasiones de tierras, pero la mayoría de las autoridades permanecieron indiferentes. La única diputada indígena y representante del estado de Roraima, Joenia Wapishana, dice: « La Funai era amiga de los indígenas. Ahora que Bolsonaro nombró a un policía federal vinculado a la agroindustria para dirigir Funai, se oponen a las demandas de las comunidades indígenas y hacen un llamado a la policía para que investigue a los líderes indígenas que las critican. »

En 1998, el actual presidente brasileño Bolsonaro declaró: « Es una lástima que la caballería brasileña no fuera tan eficaz como la estadounidense, que exterminó a los indígenas. »

En 2015 declaró: « No hay territorio indígena donde no haya minerales. En estas tierras se encuentran oro, estaño y magnesio, principalmente en la Amazonía, la región más rica del mundo. No entro en ese absurdo de defender la tierra para los indios »-« Los indios no hablan nuestro idioma, no tienen dinero, no tienen cultura. Son pueblos indígenas. ¿Cómo lograron obtener el 13% del territorio nacional? »

El Congreso brasileño ruralista, responsable de la demarcación de las tierras indígenas, está influido por los intereses privados de las empresas mineras, negocios de madera y agroindustriales.

Y ahora, para hacer la situación aún más precaria, el proyecto de ley PL490 propone la apertura de tierras indígenas a la minería y otras industrias extractivas, construcción de carreteras, centrales hidroeléctricas y agricultura industrial. Incluso las comunidades indígenas aisladas que optaron por vivir aisladas en el bosque podía ver su territorio invadido y saqueado.

El proyecto de ley PL490 fue aprobado por la Comisión de Asuntos Constitucionales de Brasil y será debatido en el Congreso Nacional y luego en el Senado.

¡La adopción final del proyecto de ley PL490 conduciría a la destrucción ambiental y al genocidio!

En junio de 2021, pueblos indígenas de todo Brasil se reunieron en Brasilia para protestar contra el « marco temporal » y « PL490 ». Los autoridades respondió a la protesta pacífica que incluía a ancianos y niños con policías antidisturbios, gases lacrimógenos y balas de caucho.

El 22 de agosto, la Articulação dos Povos Indígenas do Brasil (APIB) organizó una manifestación de más de 6.000 indígenas de 176 naciones indígenas en el campamento « Lucha por la vida » frente a la Corte Suprema en Brasilia para exigir que los jueces decidan a su favor y respeto sus derechos territoriales, rechazando el « Marco Temporal » de 1988.

El « Marco Temporal » fue adoptado por el gobierno en 2016 y es promovido por los sectores de agroindustria, ganadería, negocio de madera y minería de oro.

Tres abogados indígenas presentaron argumentos legales ante la Corte Suprema de Justicia de la Nación en contra del propuesto « Marco Temporal » como una maniobra inconstitucional para legalizar el histórico robo de tierras.

Para más detalles, lea:

NO a la estratagema del « marco temporal »: ¡una aberración!

Los jueces votado el 9 de septiembre y nuevamente el 15. El ministro Edson Fachin votó en contra del « Marco Temporal » y a favor de los derechos constitucionales de los pueblos indígenas. El ministro Nunes Marques votó a favor de la tesis del « Marco Temporal », de la agenda ruralista y agroindustrial, y en contra de los intereses de los pueblos indígenas. La Corte Suprema suspendió el caso luego de que uno de los jueces, Alexandre De Moraes, pidiera más tiempo, sin una nueva fecha para reconsiderar el asunto, nuevamente demorando indefinidamente la justicia para los pueblos indígenas de Brasil.

Para más detalles, lea:

« La tierra para los indígenas no tiene valor comercial, como en el sentido privado de propiedad civil. Es una relación de identidad, que incluye espiritualidad y existencia, y se puede decir que no hay comunidad indígena sin tierra »

La decisión final fortalecerá la protección de los pueblos indígenas y las tierras definidas por la constitución o, como quiere Bolsonaro, permitirá que la agroindustria, la ganadería, el negocio de la madera y la minería de oro deforesten, exploten y extraigan los recursos naturales de las tierras indígenas, amenazando la existencia de pueblos indígenas y la propia selva amazónica …

Es fundamental respetar la Constitución y demarcar todas las tierras indígenas, porque los pueblos indígenas, con su conocimiento ancestral de vivir en armonía con la naturaleza, son los mejores administradores forestales, y la protección de los bosques en la región amazónica es fundamental, vital para regular el clima para toda la humanidad!


En la tradición del guerrero apropiándose de los adornos enemigos, Kretã Kaingang lleva bombas de gas lacrimógeno que fueron lanzadas contra manifestantes indígenas en Brasilia en junio de 2021 – foto: Tiago Nhandewa

« El rastro de las lágrimas » vuelve a suceder:

¡El genocidio de los pueblos indígenas en América del Norte ANTES está sucediendo en América del Sur AHORA!

Si compramos oro, soja, carne, maderas exóticas, aceite de palma u otros productos de la deforestación, ¡esta vez somos cómplices!


Tierras ancestrales de los pueblos indígenas de las Américas, hace 3000 años

About Barbara Crane Navarro - Rainforest Art Project

I'm a French artist living near Paris. From 1968 to 1973 I studied at Rhode Island School of Design in Providence, Rhode Island, then at the San Francisco Art Institute in San Francisco, California, for my BFA. My work for many decades has been informed and inspired by time spent with indigenous communities. Various study trips devoted to the exploration of techniques and natural pigments took me originally to the Dogon of Mali, West Africa, and subsequently to Yanomami communities in Venezuela and Brazil. Over many years, during the winters, I studied the techniques of traditional Bogolan painting. Hand woven fabric is dyed with boiled bark from the Wolo tree or crushed leaves from other trees, then painted with mud from the Niger river which oxidizes in contact with the dye. Through the Dogon and the Yanomami, my interest in the multiplicity of techniques and supports for aesthetic expression influenced my artistic practice. The voyages to the Amazon Rainforest have informed several series of paintings created while living among the Yanomami. The support used is roughly woven canvas prepared with acrylic medium then textured with a mixture of sand from the river bank and lava. This supple canvas is then rolled and transported on expeditions into the forest. They are then painted using a mixture of acrylic colors and Achiote and Genipap, the vegetal pigments used by the Yanomami for their ritual body paintings and on practical and shamanic implements. My concern for the ongoing devastation of the Amazon Rainforest has inspired my films and installation projects. Since 2005, I've created a perfomance and film project - Fire Sculpture - to bring urgent attention to Rainforest issues. To protest against the continuing destruction, I've publicly set fire to my totemic sculptures. These burning sculptures symbolize the degradation of nature and the annihilation of indigenous cultures that depend on the forest for their survival.
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