El Día de los Pueblos Indígenas es una festividad que se celebra en los países colonizados para honrar a los pueblos indígenas y celebrar sus historias y culturas, ¡mientras los gobiernos y las empresas continúan saqueando y robando territorios indígenas!

En los Estados Unidos, el Día de los Pueblos Indígenas evolucionó como una alternativa al « día de la invasión », que celebró la llegada de Cristóbal Colón al Nuevo Mundo el 12 de octubre de 1492 y el inicio de la colonización de América del Norte.

Los nativos americanos protestaron por la idea de honrar a un hombre que permitió su genocidio y asimilación forzada.

Hoy en día, en toda América del Norte, las luchas indígenas contra las minas y oleoductos que deberían pasar por lugares sagrados o fuentes de agua en sus comunidades aún continúan. ¡Piden al gobierno que « respete los tratados! » y reconocer que « ¡El agua es vida! »

Entre ellos, el Dakota Access Pipeline (DAPL) pone en peligro el suministro de agua de la reserva Standing Rock Sioux en el río Missouri.

La Línea 3 es un proyecto de expansión de oleoductos para transportar un millón de barriles de arenas bituminosas diariamente desde Canadá a Wisconsin.

La empresa canadiense Enbridge, responsable del mayor derrame de petróleo en suelo estadounidense, planea ejecutar el oleoducto a través de las cabeceras del río Mississippi hasta el lago Superior, tierra de los pueblos Anishinaabe.

En Canadá, el 21 de junio, Trudeau dijo: « Hoy, en el Día Nacional de los Pueblos Indígenas, invitamos a todos los canadienses a aprender y celebrar las culturas vibrantes y diversas, los idiomas y las hermosas tradiciones de las Primeras Naciones, los inuit y los métis. También reconocemos las importantes contribuciones que los pueblos indígenas han hecho y siguen haciendo en Canadá. »

Mientras tanto, en Canadá, desde el 24 de septiembre y durante la « Semana de la Verdad y la Reconciliación », en honor a los niños perdidos y supervivientes de las escuelas residenciales, Wet’suwet’en utilizó un bloqueo para evitar que el proyecto GasLink instalar un oleoducto debajo de la cama del río Morice, o Wedzin Kwa.

La policía de la RCMP visitó el sitio y arrestó a manifestantes indígenas.

La resistencia liderada por los indígenas a 21 proyectos de combustibles fósiles en los Estados Unidos y Canadá durante la última década ha detenido o retrasado una cantidad de contaminación de gases de efecto invernadero equivalente a al menos una cuarta parte de las emisiones anuales de las personas en los Estados Unidos y Canadá, según informes de la Red Ambiental Indígena y el Cambio Petrolero Internacional.

Brasil celebra el  « Día de los Pueblos Indígenas » el 19 de abril mientras que los pueblos indígenas  de Brasil continúan luchando por los derechos a sus tierras garantizados por la Constitución de 1988.

Más de 30 años después, la mayoría de las tierras indígenas permanecen indefinidas y desprotegidas contra el acaparamiento de tierras, la extracción de oro, la tala y la invasión de la agroindustria.

El gobierno de derecha de Bolsonaro también anunció que algunos territorios indígenas previamente demarcados deberían ser más « productivos ». Esta estrategia tiene como objetivo promover la exploración de reservas minerales y facilitar la agroindustria en la región protegida de la Amazonía.

Según Sonia Guajajara, coordinadora de la Asociación de Pueblos Indígenas de Brasil (APIB) « Bolsonaro quiere abrir las tierras indígenas a la agroindustria, la exploración minera y la especulación inmobiliaria. La gente teme por su vida, ¡pero no nos rindamos! »

Los abogados indígenas de APIB abogan ante la Corte Suprema para que se reconozcan los derechos indígenas a las tierras ancestrales de conformidad con la Constitución. Después de varios aplazamientos, se emitieron dos votos, uno a favor y otro en contra en agosto, pero no se fijó una nueva fecha para que el caso procediera, retrasando y negando justicia.


 Imágenes de satélite muestran un bosque protegido en tierras indígenas rodeado de deforestación y devastación.

En Australia, el 26 de enero es una celebración nacional del día en que Nueva Gales del Sur se estableció como colonia en 1788. Es un día de luto para muchos aborígenes y nativos del Estrecho de Torres, especialmente los sobrevivientes de las Generaciones Robadas.

Después de cuatro años de discusiones, el bosque de Daintree, el bosque tropical más antiguo del mundo, fue devuelto a sus guardianes aborígenes como parte de una transferencia histórica.

El bosque de Daintree tiene más de 180 millones de años y es el hogar de generaciones de pueblos indígenas. La región noreste de Australia incluye 160.000 hectáreas de tierra, que ha sido amenazada por el cambio climático, la deforestación agrícola y la

tala, a pesar de estar catalogada como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO desde la década de 1980 con una biodiversidad rica y única, más de 3.000 especies de plantas, 107 mamíferos , 368 aves y 113 especies de reptiles.

Al entregar oficialmente la propiedad a la gente del este de Kuku Yalanji, el gobierno de Queensland reconoció, dijo el ministro de Medio Ambiente Scanlon, « una de las culturas vivas más antiguas del mundo. Este acuerdo reconoce su derecho a poseer y administrar su país, para proteger su cultura. »

Si bien la transferencia es la primera en Queensland, Daintree es uno de los cuatro parques nacionales, un área combinada de más de 160.000 hectáreas, que se devolverá a los pueblos indígenas en virtud de un acuerdo con el gobierno estatal firmado este año.

En otras partes de Australia, estos acuerdos ya se han llevado a cabo. El Parque Nacional Uluru, en el Territorio del Norte del país, pertenece una vez más al pueblo Pitjantjatjara desde 1985.


Bosque de Daintree

En América del Norte, el movimiento Land Back para devolver tierras cultural y ecológicamente vitales a los pueblos indígenas está ganando impulso. Algunas tierras se transfieren a grupos tribales o se administran conjuntamente con ellos.

En California, 1,199 acres de bosques de secuoyas y pastizales fueron devueltos a la tribu Esselen. En Maine, las cinco tribus de la Confederación Wabanaki compraron recientemente una isla de 150 acres. Se han realizado transferencias de tierras a tribus con el propósito de administrar y conservar la vida silvestre en Oregón, Nueva York y otros estados.

El conocimiento de los pueblos indígenas del mundo es esencial para proteger y restaurar los frágiles ecosistemas de nuestro planeta común. La descolonización es vital para prevenir la extinción.

Para más detalles, lea:

« La tierra para los indígenas no tiene valor comercial, como en el sentido privado de propiedad civil. Es una relación de identidad, que incluye espiritualidad y existencia, y se puede decir que no hay comunidad indígena sin tierra »

Y:

¡El genocidio de los pueblos indígenas en América del Norte ANTES está sucediendo en América del Sur AHORA!

About Barbara Crane Navarro - Rainforest Art Project

I'm a French artist living near Paris. From 1968 to 1973 I studied at Rhode Island School of Design in Providence, Rhode Island, then at the San Francisco Art Institute in San Francisco, California, for my BFA. My work for many decades has been informed and inspired by time spent with indigenous communities. Various study trips devoted to the exploration of techniques and natural pigments took me originally to the Dogon of Mali, West Africa, and subsequently to Yanomami communities in Venezuela and Brazil. Over many years, during the winters, I studied the techniques of traditional Bogolan painting. Hand woven fabric is dyed with boiled bark from the Wolo tree or crushed leaves from other trees, then painted with mud from the Niger river which oxidizes in contact with the dye. Through the Dogon and the Yanomami, my interest in the multiplicity of techniques and supports for aesthetic expression influenced my artistic practice. The voyages to the Amazon Rainforest have informed several series of paintings created while living among the Yanomami. The support used is roughly woven canvas prepared with acrylic medium then textured with a mixture of sand from the river bank and lava. This supple canvas is then rolled and transported on expeditions into the forest. They are then painted using a mixture of acrylic colors and Achiote and Genipap, the vegetal pigments used by the Yanomami for their ritual body paintings and on practical and shamanic implements. My concern for the ongoing devastation of the Amazon Rainforest has inspired my films and installation projects. Since 2005, I've created a perfomance and film project - Fire Sculpture - to bring urgent attention to Rainforest issues. To protest against the continuing destruction, I've publicly set fire to my totemic sculptures. These burning sculptures symbolize the degradation of nature and the annihilation of indigenous cultures that depend on the forest for their survival.
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